О религиозно-образовательном и катехизическом служении в русской православной церкви. Социальное служение Русской Православной Церкви в XIX веке Конспект социальное служение и просветительская деятельность церкви


Лекция 13. Ценности социального служения. Социальное служение Церкви должно рассматриваться в двух измерениях: - богословском; - общественно - историческом. С одной стороны, Церковь соотносит свое служение с жизнью Христа, Писанием, a с другой c той реальностью, в которой она пребывает в мире.




Лекция 13. Миссия социального служения (диакония) продолжение христианами служения Иисуса Христа людям. « Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное » (Лк. 4:18, 19


Лекция 13. Социальное служение Церкви опирается на два принципа: 1. Достоинство человека. Служение человеку высшее служение, цена которого жизнь Сына Божьего. Все, что ущемляет права и свободы личности или тормозит ее развитие, порождает в человеке безответственность, иждивенчество и духовную инертность, вступает в конфликт с его богоданной природой. 2. Церковь также выступает против обращения с человеком как с объектом жалости. Задача состоит в том, чтобы помочь ему найти в себе силы вернуться к трудовой деятельности, снова стать активным участником жизни, реализовать заложенный в нем Богом потенциал.


Лекция 13. Всеобщее предназначение земных благ. Источником всякого блага является Бог. Церковь считает, что ее социальное служение должно быть направленно на сохранение всеобщего равенства и оказание помощи наиболее обделенным членам общества, утверждая тем самым принцип социальной справедливости.


Лекция 13. Солидарность и принцип максимального участия. 1. Солидарность с Богом, 2. Солидарность с бедными (способность поставить себя на место униженного человека, посмотреть на мир его глазами), 3. Проявление солидарности ожидается и со стороны нуждающегося. Необходимо взаимное уважение с обеих сторон. 4. Солидарность всех людей.


Лекция 13. Социальное служение и свидетельство Церкви. Социальное служение Церкви означает видимое проявление Невидимого Бога Однако они ни в коем случае не могут выступать в роли рекламы. Абсолютно недопустимым использование чужого горя и несчастья для создания своего положительного имиджа..


Лекция 13. Социальное служение и всестороннее развитие личности. Всякая помощь, оказываемая Церковью человеку и обществу, рассматривается ею как предпосылка к всестороннему раскрытию человеческой личности. Не разовые гуманитарные акции, а кропотливая работа Церкви, направленной на гармоничное развитие человека. Социальное служение важно не только для того, кому оказывается помощь, но и для оказывающего ее, так как способствует совершенствованию христианского характера, избавляет от эгоизма, умножает в человеке любовь, терпимость и сострадание.


Лекция 13. Социальное служение и вспомоществование (материальная помощь, пособие). Можно признать лишь две причины, дающие право на вмешательство извне: 1. Если для решения проблемы человеку не хватает компетенции, 2. Столкнулся с проблемой, выходящей за рамки его компетенции: например, война, стихийное бедствие, потеря трудоспособности.


Лекция 13. Социальное служение сотрудничество и партнерство. Служение человеку должно объединить Церковь и государственные, общественные и религиозные организации в их деятельности в социальной сфере. Возникает необходимость слаженной координации большого количества участвующих в нем организаций.


Лекция 13. Социальное служение и эсхатологическая перспектива. Священное Писание очерчивает достаточно широкий круг социальных проблем, требующих участия верующих: - накормить голодного, - напоить жаждущего, - одеть раздетого, - принимать странников, - посещать больных, - приходить к заключенным, - заботиться о вдовах и сиротах, - учить тех, кому не хватает знания, - советовать сомневающимся, - утешать страждущих, - переносить несправедливость, - прощать обидчиков, - молиться за друзей и врагов …


Историю социальной работы мы традиционно начинаем с истории церковной благотворительности. Мы рассказываем о высоких образцах социального служения великих князей, монахов, государственных людей, сестер милосердия. Всех этих удивительных людей объединяет вера и желание жить по заповедям, показывая свою любовь к Богу через любовь к другим людям.

Однако наш интерес к церковной благотворительности часто заканчивается в далеком времени, в начале XX века. Такое замалчивание имеет объективные причины. Как отмечает Святейший Патриарх Кирилл на «протяжении десятилетий прошлого века церковная жизнь искусственно ограничивалась стенами храмов, где в соответствии с законодательными нормами возможно было лишь «отправлять религиозные культы». Общественная, просветительская или благотворительная деятельность была запрещена. Это создавало у людей - как светских, так и церковных - устойчивое представление о том, что дело верующего человека - исключительно молитва, участие в богослужении и личная аскеза». Хотя и в советское время верующие люди не устранялись от дел любви, «но эти дела любви православным христианам приходилось совершать лишь по мере возможности, преодолевая препоны, не благодаря, а вопреки тому положению, которое Церкви было отведено в обществе» . В связи с этим о социальном служении в советское время многим людям практически ничего не известно. Да и само слово «милосердие» было запрещено для употребления. Так, 22 мая 1920 года официально упразднено слово «милосердие» из наименований отечественных учебных и лечебных учреждений, а также из названия профессии медицинской сестры .

В 90-х гг. основным приоритетом деятельности было восстановление храмов, однако Церковь стала возрождать социальную деятельность в обществе, несмотря на утрату традиций, навыков и самого понимания значения «социальной деятельности» для церкви. Уже в конце 80-х годов, например в Санкт-Петербурге, возникли первые церковные благотворительные проекты. Прот. Александр Степанов, председатель отдела по благотворительности Санкт-Петербургской Епархии РПЦ, отмечает, что их финансовая и материальная поддержка осуществлялась из-за рубежа.

Однако открытие этих учреждений было затруднено из-за отсутствия законодательной базы. Только 26 сентября 1997 года был принят закон № 125-ФЗ «О свободе совести и религиозных объединения». Так, в п.3, ст.16 «Религиозные обряды и церемонии» было прописано, что «Религиозные организации вправе проводить религиозные обряды в лечебно-профилактических и больничных учреждениях, детских домах, домах-интернатах для престарелых и инвалидов, в учреждениях, исполняющих уголовные наказания в виде лишения свободы, по просьбам находящихся в них граждан в помещениях, специально выделяемых администрацией для этих целей <…> п.4. ст.16. «Командование воинских частей с учетом требований воинских уставов не препятствует участию военнослужащих в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях» .

Таким образом, Церковь получила возможность официально работать в социально-медицинских учреждениях.

В 90-е годы основным направлением социальной деятельности Церкви стала организация работы и налаживание взаимодействия, в основном, с медицинскими учреждениями.

Ситуация в здравоохранении была тяжелая. Люди нуждались в духовной поддержке и в помощи квалифицированных кадров.

В к. XX – н. XXI века Церковь открывала храмы, часовни и молельные комнаты в медицинских учреждениях.

17 июля 1991 г. была зарегистрирована Свято-Димитриевская община сестер милосердия. Сестричество сотрудничает и оказывает помощь сестричествам и другим религиозным организациям во многих городах России: Ростове-на-Дону, Архангельске, Красногорске, Тутаеве и т. д.

Сестры трудятся в Первой градской больнице - ухаживают за больными, ведут катехизаторскую работу, помогают участвовать в таинствах. Также они работают в НИИ сосудистой хирургии им. Бакулева, Институте им. Склифосовского, Морозовской больнице, в доме для детей-инвалидов №11, ухаживают за одинокими стариками.

Вслед за Свято-Димитриевским стали создаваться и другие сестричества. Только в Москве в 90-ее годы были созданы следующие сестричества: Марфо-Мариинская Обитель милосердия (1992); Сестричество во имя преподобномученицы Вел. Кн. Елизаветы при храме святителя Митрофана, епископа Воронежского (1992); Сестричество милосердия во имя Казанской ик. Божией Матери при подворье Спасо-Преображенского Валаамского монастыря (1995); Сестричество милосердия во имя святителя Петра, митрополита Московского, при храме Воскресения Словущего (апостола Филиппа) на Арбате (1997); Сестричество милосердия во имя равноапостольной Марии Магдалины при Богоявленском кафедральном соборе (1992); Сестричество милосердия во имя архиепископа Луки (Войно- Ясенецкого), основанное прихраме ик. Божией Матери «Всех скорбящих Радость», что на 3-й Мещанской с каменной оградой (1997); Группа милосердия (без названия) при храме Благовещения Пресвятой Богородицы в с. Федосьине Солнцево) (1996). Активно стали создаваться сестричества в Беларуси и Украине.

Благодаря деятельности сестричеств стало возможным восстановить специальность «сестра милосердия». Сестра милосердия должна осуществлять уход за больным человеком. Уход – это целая система знаний и умений, направленная на облегчение страданий беспомощных больных. На момент появления Свято-Дмитриевского училища сестер милосердия (1992), первого в России, нигде в наших больницах не уделялось должного внимания проблемам ухода. Хотя, например, в Европе уже давно уходом занимались специально обученные сестры . Сестры милосердия стали работать в самых сложных отделениях больниц, выхаживать самых тяжелых больных, хотя государственного финансирования для оплаты их труда не выделялось. Труд сестер милосердия оплачивали благотворители.

В 90-е годы был создан ряд реабилитационных центров для наркозависимых людей. Среди них реабилитационный центр при Казанской Богородицкой Площанской пустыни Брянской области (1999); Православный реабилитационный центр «Неупиваемая чаша» при Кременско-Вознесенском монастыре Волгоградской области (1998); Центр социальной реабилитации Екатеринбургской Епархии при церкви св. вмч. Пантелеимона на Сибирском тракте в Екатеринбурге (1999); Душепопечительский центр для лиц, пострадавших от оккультизма и псевдорелигиозных организаций во имя Св. Пр. Иоанна Кронштадтского на Крутицком Патриаршем подворье (1996) в Москве; «Православное братство трезвости» при храме Флора и Лавра в селе Ям Домодедовского р-на Московской области (1994); «Дом милосердия» - Душепопечительский центр имени преподобномученицы Великой Княгини Елизаветы Федоровны при храме свт. Николая в с. Ромашково Одинцовского р-на Московской области (1990); «Каменец» при храме Свт. Николая в пос. Старый Изборск Псковской области (1999); Пошитнинский реабилитационный центр в деревне Пошитни Самарской области (1995), реабилитационный центр в поселке «Саперное» Ленинградской области при храме Коневской иконы Божией Матери (1996); «Мельничный ручей» при храме св. пр. Иоанна Кронштадского в с. Уткина Заводь Ленинградской области (1996).

В православных центрах проводились реабилитационные мероприятия, которые могли включать в себя участие в таинствах, психологическую, социальную помощь, трудовые послушания, паломнические поездки, катехизаторские и психотерапевтические группы, индивидуальную и групповую психотерапию, консультирование, работу в группах самопомощи. Реабилитируемым оказывалась помощь в поиске рабочего места.

В 90-е годы при храмах начали создавать благотворительные столовые. Так, например, столовая в Екатеринбурге существовала с 1992 года, все в работе было тщательно продумано и отработано. В столовых проводились беседы на духовные темы как для сотрудников, так и для тех, кто приходил есть. Большое внимание уделялось тому, чтобы, несмотря на тяжелые условия работы, все работники были приветливы. Атмосфера любви, пусть и в течение небольшого времени для приходящих должно было помочь покинуть улицу и начать новую жизнь. Содержались столовые на деньги прихожан.

Нельзя забывать и о еще одном направлении деятельности прихожан храма и монастыря – о православных приютах. Однако не многие из них получили в то время официальную регистрацию. В Москве было зарегистрировано 3 приюта: Духовно-воспитательное благотворительное учреждение при храме Вознесения Господня за Серпуховскими воротами в Москве (1994). Православный Свято-Софийский детский дом (смешанный) (1993), Православный детский дом «Павлин» (для мальчиков) (1999). Один приют был для девочек при Свято-Иоанно-Богословском женском монастыре в Архангельской области (1994). В Оренбурге официально усыновили более 60 человек из разных детских домов .

Православные приюты чаще всего были малокомплектные. Обязательно опекались священниками. В приюте занимались обучением детей, приобщением их к церковной жизни; применялось посильное трудовое воспитание. Важно, что в православных детских домах ориентировались на дальнейшее устройство детей в семьи, поэтому искали приемных родителей для своих воспитанников.

Начав реализовывать социальные программы в начале 90-х годов, Церковь осознала необходимость выработки всеобъемлющей концепции, которая отражала бы общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом.

Архиерейский собор РПЦ в декабре 1994 года поручил Священному Синоду создать рабочую группу для выработки проекта такого документа с последующим представлением его на обсуждение Собора.

В заседаниях 11 октября 1996 года и 17 февраля года Священный Синод Русской Православной Церкви утвердил состав и одобрил методы работы Синодальной рабочей группы по подготовке проекта концепции. В группу вошли архиереи и клирики РПЦ, профессора духовных школ, сотрудники синодальных отделов - всего 26 человек. С января 1997 года начались рабочие заседания. Большая их часть проводилась в сокращенном составе, то есть без иногородних членов, которым, однако, рассылались подготовленные проекты разделов для внесения предложений и поправок. При необходимости к работе привлекались эксперты в различных областях знаний. Организационное обеспечение деятельности группы производил Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата .

Состоялось около 30 заседаний рабочей группы. Предварительные результаты подготовки концепции обсуждались на Богословской конференции РПЦ «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия» (7-9 февраля 2000 года) и на специально организованном для этой цели симпозиуме «Церковь и общество - 2000», который состоялся в Свято-Даниловском монастыре 14 июня 2000 года. В нем участвовало около 80 представителей различных церковных, государственных и общественных институтов. Замечания и предложения, высказанные в ходе этих обсуждений, были учтены при доработке проекта концепции.

Святейший Патриарх говорил, что современная цивилизация облегчила человеку его земное существование, но поставила перед ним и множество новых серьезнейших проблем, которые нуждаются в решении.

Русская Церковь освободилась из оков многолетнего пленения и ступила на путь широкого общественного служения, исполняя завет святого Апостола Павла: «Вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем » (1 Фес. 5, 14). Удовлетворить духовные потребности современного общества, не обмануть его надежд и ожиданий, поддержать и развить его творческий потенциал, возродить и укрепить нравственные начала жизни, содействовать спасению каждой человеческой души – вот важнейшие исторические задачи, стоящие перед нами.

Множество обездоленных, страждущих людей, лишенных полнокровной и достойной жизни, взывают о помощи. И Церковь, восстающая после долгих десятилетий гонений, хотя и находится в тяжелейшем положении, всеми силами стремится помочь им. Она ищет любую возможность соработничества с государством и обществом в делах добра и милосердия. Этидела нельзя откладывать – надо помнить, что не оскудеет рука дающего. «Всегда ищите добра и друг другу и всем » (1 Фес. 5, 15).


Приветствие организаторам и участникам I конференции по церковному социальному служению в Санкт-Петербурге. ( 24 октября 2010 г.). / Официальный Сайт Московского Патриархата. [Электронный ресурс]:

Образовательная деятельность Церкви является одной из важнейших составляющих ее просветительного служения.

Просвещение в христианском понимании - приобщение мира к свету Христовой истины. Оно осуществляется не только в виде христианского образования, но и как миссия, то есть проповедь христианской истины, обращенная к неверующим, и катехизация, то есть научение вере, приобщение к православной традиции, связанное с общинной, литургической и молитвенной жизнью Церкви. Основой просветительной деятельности Церкви является свидетельство о Боге Троице и спасительной миссии Христа. Задачами просветительной деятельности является возгревание любви ко Христу, желания следовать за Ним и исполнять Его заповеди.

Православное просвещение должно начинаться в семье не только с рождением, но и еще до рождения ребенка. Поэтому семейное воспитание - предмет особого попечения Церкви. Сама организация жизни семьи, ее уклад являются лучшим средством духовно-нравственного воспитания, а лучшим методом воспитания - пример родителей. Именно семья определяет благополучие человека и общества, именно она является хранительницей религиозных традиций, так как формирование личности человека начинается еще в утробе матери.

Церковь направляет усилия как на укрепление института семьи в целом, так и на развитие программ воспитания, включая обучение будущих и молодых родителей воспитанию детей в православной вере. Церковь развивает семейные просветительные проекты, систему семейных воскресных школ (одновременное участие в просветительных проектах на приходе детей и их родителей, благодаря чему вхождение в лоно Церкви членов семьи происходит наиболее гармонично), ведет иную работу в данной сфере.

Церковь отстаивает приоритетное право родителей на воспитание своих детей.

Целям просвещения служат церковное богослужение, устная и печатная проповедь, знакомящая с Православием литература, включая святоотеческое наследие, катехизаторские беседы, приходское консультирование; просвещение также может осуществляться в таких формах как лектории, чтения, конкурсы, детские олимпиады; деятельность церковных древлехранилищ, музеев и библиотек; паломнические и экскурсионные поездки, краеведение; реабилитационно-воспитательная и социально-педагогическая работа, в том числе в рамках воскресных школ.

Основными направлениями деятельности воскресных школ являются вероучительное (комплекс базовых вероучительных программ) и дополнительное (комплекс дополнительных занятий, направленных на воспитание активной и многогранной личности православного христианина, среди которых выделяются такие направления как культурно-просветительное, социальное, военно-спортивное, паломническое).

Стандартизация деятельности воскресных школ призвана способствовать повышению качества в данном направлении просветительной деятельности. Будучи структурным подразделением прихода, воскресная школа призвана содействовать укреплению (формированию) приходской общины.

Церковью осуществляется подготовка и аттестация педагогов воскресных школ и преподавателей вероучительных дисциплин. Стандарты и другие документы, регламентирующие их деятельность, разрабатываются профильным синодальным отделом.

Заботясь о качестве просветительной деятельности воскресных школ, профильный синодальный отдел осуществляет:

1) обобщение опыта работы воскресных школ;

2) организацию разработки стандартов и учебно-методических материалов силами учебно-методических объединений, экспертных сообществ и специалистов;

3) учет кадровых потребностей воскресных школ при определении церковного заказа на подготовку специалистов.

Деятельность катехизаторских курсов регламентируется в соответствии с документами, разработанными синодальным отделом, и включает системное знакомство с православным вероучением в форме занятий для прихожан и приходских сотрудников.

Просвещение обращено к различным социальным группам. Одна из его форм - реабилитационно-воспитательная работа с инвалидами, людьми, страдающими от недугов пьянства, наркомании и игромании, попавшими в трудную жизненную ситуацию, пострадавшими от тоталитарных сект, осужденными, содержащимися под стражей и душевнобольными. Церковь содействует организации реабилитационно-педагогического воспитания в семьях социального риска, помогает православным семьям в решении взять на воспитание детей, оставшихся без попечения родителей, окормляет социальные приюты для детей.

Деятельность в области просвещения, не принимающая форму образовательных программ, тем не менее, должна быть обеспечена кадрами, квалификация которых отвечает образовательному цензу и специфике аудитории.

Православная просветительная работа обращена также к различным профессиональным и общественным группам: казачеству, сотрудникам пенитенциарных учреждений, военнослужащим и сотрудникам правоохранительных органов, медикам, сотрудникам музеев, библиотек и других учреждений культуры, работникам СМИ, спортсменам, мигрантам и прочим.

Просветительная деятельность организуется как на площадках, предоставляемых вышеозначенными социальными группами, так и в специальных учреждениях, созданных Русской Православной Церковью и при ее участии.

Образовательная концепция Русской Православной Церкви служит руководством в вопросах образовательной деятельности для синодальных учреждений, самоуправляемых Церквей, Экзархатов, Митрополичьих округов, митрополий и епархий во всех странах канонического присутствия Русской Православной Церкви; для образовательных организаций, управляемых Русской Православной Церковью; монастырей, приходов и других канонических церковных учреждений.

Концепция является посланием обществу о необходимости совместной научной, образовательной и воспитательной деятельности с целью духовно-нравственного развития человека и общества и призвана стать основой для разработки совместных образовательных проектов с органами государственной и муниципальной власти, общественными организациями и благотворительными учреждениями.


Сноски и комментарии

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, XIV.3. Основы социальной концепции приняты Освященным Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 2000 года.

Святитель Григорий Богослов. Слово 43. Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской.

Формирование исследовательских компетенций является неотъемлемым элементом качественного высшего образования и его первой ступени - бакалавриата. Пастырский профиль здесь не может быть исключением.

Для Российской Федерации - процедура общественной аккредитации на основании ст. 87 ФЗ № 273-ФЗ; для образовательных организации других стран - процедуры с учетом национального законодательства.

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, XIV.3.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Социальное служение Русской Православной Церкви

Введение

1. Основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви

1.1 Церковь в годы войны

1.2 Деятельность Русской Православной Церкви в настоящее время

2. Основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви

2.1 Благотворительность как традиционная форма социальной деятельности Русской Православной Церкви

2.1.1 Общие положения

2.1.2 Духовные основы международного сотрудничества

2.1.3 Образ России XX века -- лики мучеников

2.1.4 Духовное гражданство и гражданственность

2.1.5 Духовные максимы -- образовательный минимум

2.1.6 Духовные ориентиры молодежной политики \

2.1.7 Медицинские программы

2.1.8 Пастырское попечение о душевнобольных

2.1.9 Антиалкогольная программа и наркологическая помощь

2.1.10 Общество православных врачей

2.1.11 Больничные храмы

2.1.12 Детские программы

2.2 Значение социального служения Русской Православной Церкви, перспективы его дальнейшего развития

Заключение

Список литературы

Введение

Актуальность исследования. Несомненную важность представляет проблема церковно-государственных отношений в современном обществе, отсюда такое внимание со стороны как политической власти, так и общественности к процессам институциализации данных связей, в том числе к соответствующему законодательству, регулирующему эти отношения. Взаимодействие государства и церкви осуществляется в конституционных рамках и с опорой на нормы права, в частности на Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединений». Тем не менее, в современной ситуации нередки случаи выхода за конституционные рамки как со стороны государственных чиновников, так и церковных деятелей. В чем причина данного явления? Не следует ли из этого, что обеими сторонами не всегда правильно понимается сущность церкви и государства в соотношениях друг с другом, отчего и происходит искажение их культурного взаимодействия то в сторону клерикализма, когда церковь вмешивается в осуществление государственной политики, борется за присвоение ей властных полномочий, то в сторону радикального секуляризма, игнорирования социальной и культурной роли церкви? Не являются ли вышеупомянутые нарушения свидетельством того, что церковно-государственные отношения стоят на пороге институциализации новых форм и моделей взаимодействия?

Иначе говоря, проблемная ситуация состоит в том, что российское общество, пережив периоды подавления религиозности и религиозного ренессанса, стоит перед сложным осознанием сущности взаимоотношений таких феноменов бытия, как Церковь и Государство и корректировкой выбора способов церковно-государственного взаимодействия.

Вместе с тем следует отметить существующие проблемы в организации усилий тех лиц и организаций, которые хотят приобщиться к милосердно-благотворительной работе церкви. В первую очередь это связано с пока еще ощутимым недостатком опыта. Обмен опытом, координация милосердно-благотворительной деятельности между православными, иными религиозными и светскими организациями является сегодня насущной необходимостью в развитии милосердно-благотворительной деятельности в России и странах СНГ.

Постоянную помощь епархиям, приходам, монастырям в делах милосердия и благотворительности оказывает Отдел церковной благотворительности и социального служения, включая и конкретную материальную помощь, и консультативное содействие. Отдел выпускает ежемесячный вестник «Диакония», рассылаемый во все епархии. В целом институт милосердия Русской православной церкви представляется организованным и упорядоченным на основе согласия по проблеме милосердия сообществом верующих, где рациональные установления определяют не только права и обязанности членов сообщества, но и фиксируют источники финансирования и поддержки милосердно-благотворительной деятельности со стороны различных социальных институтов, спонсоров. Нормальное функционирование этого института зависит от совместимости специфических ценностей религии с фундаментальными ценностями общества, христиан с представителями других конфессий, а также неверующими.

При изучении опыта милосердно-благотворительной деятельности Русской православной церкви следует иметь в виду особенности ее исторической эволюции. Если до эпохи Петра I благотворительная деятельность среди населения целиком находилась в руках церкви и монастырей, то начиная с XVIII в., когда церковь была подчинена государству, размеры этой деятельности значительно сокращаются. Социальной работой среди населения начинают заниматься, прежде всего, государственные (светские) учреждения. Оживление милосердно-благотворительной деятельности церкви наступило после 1905 г., чтобы исчезнуть после 1917 г.

В настоящее время начинается по существу новый этап в милосердно-благотворительной деятельности православия. Развитие этой деятельности наталкивается на недостаток материальных средств. Поиски этих средств ведутся по разным направлениям, в том числе и на путях развития предпринимательско-хозяйственной деятельности церковных организаций и монастырей, обращения к помощи спонсоров, меценатов и т.п.
При налаживании контактов, особенно на местах - в епархиях и приходах, между светскими социальными работниками и представителями православных организаций можно столкнуться с тем фактом, что последние порою склонны осуществлять социальное служение по преимуществу среди единоверцев. Вместе с тем деятели Русской православной церкви отмечают и прямо противоположный факт. Так, профессор-протоиерей Глеб Каледа свидетельствует: «…Организаторы православного милосердия отмечают, что часто легче привлечь людей с добрым сердцем, но почти неверующих или неофитов, недавно крещенных и воцерковляющихся, чем так называемых церковных православных людей».

За годы своего существования Русская православная церковь накопила большой опыт милосердно-благотворительной деятельности, которая сегодня активно возрождается. Конечно, как и всякий иной, этот опыт имеет не только достоинства, но и недостатки, но в целом он может во многом послужить духовному возрождению нашего Отечества. «А ведь духовное возрождение - это не только строительство храмов, открытие монастырей, это - создание храмов в душах людских, возрождение милосердия и великодушия, столь свойственных когда-то русскому Православию».

Такова распространенная работа, которую РПЦ проводит в сфере социального служения. К сожалению объективная социально-экономическая ситуация в стране свидетельствует о том, что необходимость в подобной работе не только еще долго будет существовать, но с каждым годом будет увеличиваться.

Степень разработанности проблемы

Сложный и противоречивый вопрос о культуре взаимоотношений церкви и государства привлекал и привлекает внимание философов, историков, политологов, культурологов, религиоведов.

Литературу, касающуюся данной проблемы, можно условно разделить на четыре категории, исходя из различных аспектов церковно- государственного взаимодействия, рассматриваемых в каждой группе работ.

Первая категория - труды, посвященные истории взаимодействия государства и церкви. Среди них - монографии и научные исследования В.А. Алексеева, Н.С. Борисова, О.Ю. Васильевой, А.В. Гущиной, Ю.Ф.Козлова, М.С. Корзуна, А.Николина, М.И. Одинцова, Р.Г. Скрынникова, Л.В. Тюриной, Б.А. Успенского, С.Л. Фирсова, Т.А. Чумаченко, М.В. Шкаровского, В.Н. Якунина др. Историческая динамика данных работ охватывает периоды становления древнерусского государства, российскую империю, советское государство. Однако формы культурного взаимодействия не выделены в особый объект исследования.

Ко второй категории относятся труды русских философов, писавших о религии: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, В.В. Зеньковского, Д.М. Койгена, И.А. Ильина, Н.О. Лосского, Вл. Соловьева, С.Л. Франка2, о социальной роли религии и церкви, а также социальной сущности государства. Но, по естественным причинам, данные авторы не могли предугадать советской секуляризации и нынешнего российского религиозного бума, резко меняющего формы и тенденции культурного взаимодействия церкви и государства.

Третья категория представлена работами М.Н. Бессонова, В.Н. Бондаренко, И.М. Бочаровой, СВ. Джораевой, Ю.Б. Козловой, М.С. Корзуна, Л.К. Курочкина, Л.А. Морозовой, B.C. Полосина, Д.В. Поспеловского3, где освещается проблема влияния религии на духовное и нравственное развитие общества.

И в четвертую категорию мы выделили диссертационные исследования последних лет, содержащие анализ религиозных доктрин и их значение для определения места и роли церкви в современном российском обществе (П.К. Курочкин, М.Н. Образцова, Г.Д.Панков, В.П. Сидоров), вызывает интерес проблема отношения РПЦ к новым религиозным движениям (Т.А. Бажан, Л.И. Григорьева, В.Н. Рагузин); появились историко-политологические исследования взаимоотношений Русской Православной Церкви и государства (О.Ю.Васильева, P.M. Ахмедов, А.А. Передельский, Н.Д. Шепелева, С.Л. Фирсов).

Однако, несмотря на огромный исследовательский интерес к обозначенной проблеме, все еще остаются малоизученными многие ее стороны и моменты. Так, слабо выделяется в исследованиях, посвященных церковно-государственному взаимодействию, вопрос о культурных формах церковно-государственных отношений, о том, какие из них являются наиболее востребованными в современной культурной ситуации, характеризующейся поиском и собиранием духовных ценностей для возрождения российской культуры XXI века.

Методологическую основу исследования составили: Комплексный подход, предполагающий использование:

· философского анализа церковно-государственных отношений, позволившего рассмотреть их в единстве противоположных тенденций: противоречия, тождества, борьбы противоположностей;

· культурно - типологического метода, давшего возможность выявить культурную обусловленность рассматриваемых форм взаимодействия и показать необходимость сплочения церкви и государства в условиях демократизации общества;

· сравнительно - исторического метода, позволившего выявить особенности церковно-государственных отношений в современной России XXI века, в отличие от предшествующего периода;

· компаративистики с целью выделения общих элементов в понимании сущности деятельности церкви и государства;

А также принципов: детерминизма, позволяющего выявить специфику и динамику церковно-государственных отношений во взаимосвязи с государственной политикой и идеологией; принципа историзма и системного принципа.

Цель работы - изучить социальное служение Русской Православной Церкви.

Задачи работы - изучить основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви; определить значение социального служения Русской Православной Церкви, перспективы его дальнейшего развития.

Предмет исследования - служение Русской Православной Церкви.

Объект исследования - Русская Православная Церковь на всех этапах своего развития.

1. Основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви

1.1 Церковь в годы войны

Революционные преобразования в России затронули все стороны национальной жизни; они повлекли за собой коренной переворот в отношениях между государством и Церковью. Уже Временное правительство отменило обязательное преподавание Закона Божия и передало церковноприходские школы в ведение Министерства народного просвещения, сделав тем самым первый шаг к вневероисповедному государству. Возражения со стороны Поместного Собора и иерархии против этих мер не были приняты правительством. Делегация Собора во главе с архиепископом Кириллом безуспешно пыталась убедить премьер-министра Временного правительства А.Ф.Керенского отменить принятые законы. Глава правительства заявил, что Временное правительство исполнено решимости уничтожить те нити, которые мешают новому строю стать внеконфессиональным. Давая отчет Собору о поездке в Петроград, Н.Д.Кузнецов сказал, что беседа оставила у него тяжелое впечатление: "Нить, связующая государство с Церковью в их заботах о христианском просвещении народа, теперь уже порвалась". После Октябрьского переворота сразу же началась подготовка законодательства об отделении Церкви от государства. Решительная ломка вековою тесного союза Православной Церкви и государства страшила духовенство. Тревога усиливалась еще и оттого, что революционный процесс сопровождался эксцессами, жертвами которых становились православные храмы, монастыри, духовные лица. В Петербурге закрываются дворцовые церкви и конфискуется синодальная типография .

Тревожная атмосфера вокруг готовящегося декрета об отделении Церкви от государства нагнетается лекциями, которые в январе 1918 года читал И.А.Шпицберг, привлекавшийся обер-прокурором В.Н.Львовым для работы в синодальной комиссии по пересмотру законов о разводе. В своих выступлениях Шпицберг утверждал, что причащение будет запрещено как "колдовской акт", священные сосуды изъяты из храмов, а все духовенство объявлено контрреволюционным: "Попы - это вши на народном теле, это пособники мародеров и помещиков". Самым ударным местом в речах лектора был подстрекательский намек: " Патриарх еще жив" .

10 января митрополит Петроградский священномученик Вениамин, обеспокоенный развитием событий и волнением своей паствы, обратился с письмом в Совнарком: "Я... уверен, что всякая власть в России печется только о благе русского народа и не желает ничего делать такого, что бы вело к горю и бедам громадную часть его. Считаю своим нравственным долгом сказать людям, стоящим в настоящее время у власти, предупредить их, чтобы они не приводили в исполнение предполагаемого проекта об отобрании церковного достояния".

Святой Патриарх Тихон в первом обращении к всероссийской пастве характеризовал переживаемую страной эпоху как "годину гнева Божия": "В дни многоскорбныя и многотрудныя вступили мы на древлее место Патриаршее. Испытания изнурительной войны и гибельная смута терзают Родину нашу, скорби и от нашествия иноплеменных, и междоусобные брани. Но всего губительнее снедающая сердца смута духовная. Затмились в совести народной христианские начала строительства государственного и общественного; ослабла и сама вера, неистовствует безбожный дух мира сего" .

Еще более резок обличительный тон послания Патриарха от 19 января (1 февраля) 1918 года: "Тяжкое время переживает наша святая Православная Церковь Христова в Русской земле: гонения воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины... Святые храмы подвергаются или разрушению... или ограблению и кощунственному оскорблению..., чтимые верующим народом обители святые захватываются безбожными властелинами тьмы века сего... Где же пределы этим издевательствам над Церковью Христовой? Как и чем можно остановить это наступление на нее врагов неистовых? Зовем всех вас, верующих и верных чад Церкви: станьте на защиту оскорбляемой и угнетаемой ныне святой матери нашей... противостаньте им силою вашей, вашего властного всенародного вопля... А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою".

Несмотря на резкие выражения, к которым прибегал Патриарх, в послании нет суждений политического характера, нет оценок нового государственного строя с точки зрения его политической целесообразности; в нем выражены лишь архипастырская озабоченность положением Церкви и осуждение кровавых беспорядков. Патриарх предает анафеме не советский строй, как поняли этот документ многие современники, а также церковные и нецерковные историки, а участников расправ над невинными людьми, никак не определяя при этом их политическую принадлежность. "Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело: это - поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей - загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей - земной. Властию, данной нам от Бога, запрещаем вам приступать к тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной" .

Издание этого документа в известной мере было обусловлено ошибочным убеждением Патриарха, которое разделяла с ним тогда большая часть духовенства, о непрочности нового государственного строя, несбывшейся надеждой на его скорое падение.

Декрет "Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви", опубликованный 23 января (5 февраля) 1918 года вышел тогда, когда напряженность в отношениях между Советским правительством и Православной иерархией достигли предельной остроты.

В Декрете последовательно проводится принцип секуляризации государства. Православная Церковь теряла свой прежний привилегированный статус. "В пределах республики, - говорилось в Декрете, - запрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан. Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой... Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей... Школа отделяется от Церкви. Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом. Все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах..."

В основном эти нормы соответствовали конституционным основам светских государств нового времени .

Принципиальная новизна заключалась, только, в последних параграфах Декрета: "Никакие церкви и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют. Все имущества существующих в России церквей и религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются по особым постановлениям местной или центральной властью в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ".

Эти параграфы и вызвали обеспокоенность в церковных кругах. Возникли опасения, что осуществление Декрета сделает невозможной нормальную жизнь приходов, монастырей и духовных школ. По городам и селам России прокатилась волна крестных ходов, на которых возносились молитвы о спасении Церкви. Не везде крестные ходы проходили мирно. В Нижнем Новгороде, Харькове, Саратове, Владимире, Воронеже, Туле, Вятке крестные ходы, устроенные без разрешения местных властей, вызвали столкновения, приведшие к гибели людей.

В стране началась междоусобная борьба, в это же время фронте возобновилось немецкое наступление.

2(15) марта 1918 года Патриарх Тихон обращается к пастве с посланием, в котором призывает русских людей дать отпор кайзеровской Германии, захватившей западные земли России: "К ужасам жизни, полной бедствий, когда голод, холод и страх за свою жизнь сковали помыслы всех одной заботой о нуждах земных, когда в междоусобной кровавой борьбе земля наша по слову Псалмопевца, "упоена кровми неповинными сынов и дщерей наших" (Пс. 105, 37), прибавилось ныне еще новое, тягчайшее для любящего Родину сердца русское горе: тот сильнейший враг, с которым уже более трех лет вел русский народ кровавую брань, в борьбе с которым погибли целые миллионы лучших сынов Русской земли, ныне устремляется с новой силой в глубину нашей Родины..., с неслыханной дерзостью шлет нам свои требования и предписывает принять самые позорные условия мира". На следующий день, 16 марта, в Брест-Литовске был подписан мирный договор, который глава Советского правительства метко назвал "похабным" .

По этому договору от России отторгались Польша, Финляндия, Прибалтика, Украина, часть Белоруссии, Крым, Закавказье. Советское правительство, перед фактом развала армии и превосходящей силы врага, вынуждено было подписать этот договор, хотя он и вызвал разногласия и резкие споры в руководстве страны .

5 (18) марта Святитель Тихон обратился к пастве с посланием, в котором осудил подписание Брест-Литовского договора: "Благословен мир между народами, ибо все братия, всех призывает Господь мирно трудиться на земле, для всех уготовал Он Свои неисчислимые блага... И несчастный русский народ, вовлеченный в братоубийственную кровавую войну, нестерпимо жаждет мира, но тот ли это мир, о котором молится Церковь, которого жаждет народ?.. Мир, по которому даже искони православная Украина отделяется от братской России и славный город Киев, мать городов, колыбель нашего Крещения, хранилище святынь, перестает быть городом державы Российской... Святая Православная Церковь, искони помогавшая русскому народу собирать и возвеличивать государство Русское, не может оставаться равнодушной при виде его гибели и разложения... Этот мир, подписанный от имени русского народа, не приведет к братскому сожительству народов... В нем зародыши новых войн и зол для всего человечества".

Гражданская война осложнилась вмешательством иностранных государств. Антанта поддерживала белые армии, которые изъявляли готовность в случае свержения Советской власти продолжать вести войну против Германии и ее союзников. Некоторые из белых генералов в борьбе с Советской властью сделали ставку на немецкие оккупационные войска. Русскую землю разделили на севере и юге, западе и востоке линии фронтов. По всей стране вспыхивали восстания и мятежи, помимо основных противостоящих друг другу сил: Красной и Белой армий, возникли национальные сепаратистские движения, всюду во множестве появлялись анархические бандитские формирования; русские города и села по несколько раз переходили из одних рук в другие.

Православные люди жили на территориях, контролируемых и красными, и белыми, и зелеными. К Православной Церкви принадлежали и воины, сражавшиеся друг против друга в братоубийственной войне. Патриарх Тихон, верховный пастырь Русской Церкви, считаясь с этим обстоятельством, старался избегать всякой политической вовлеченности в происходящие события. Весной 1918 года перед отъездом на юг к Деникину Патриарха посетил известный церковный деятель князь Г.И.Трубецкой. Впоследствии он вспоминал: "Я не просил разрешения Патриарха передать его благословение войскам Добровольческой Армии, и Святейшему Тихону не пришлось мне в этом отказывать, но я просил разрешения Его Святейшества передать от его имени благословение лично одному из видных участников белого движения, при условии соблюдения полной тайны. Патриарх, однако, не счел и это для себя возможным".

В огне гражданской войны погибали не только военные люди, но и мирные жители. Жертвами междоусобицы стали и многие священнослужители, часто подвергавшиеся репрессиям по обвинению в контрреволюционной агитации или в поддержке белого движения.

31 марта (13 апреля) Патриарх Тихон в храме Московской духовной семинарии молился об упокоении рабов Божиих, за веру и Церковь Православную убиенных. Он помянул имена митрополита Киевского Владимира, протоиереев Иоанна Кочурова, Петра Скипетрова, Иосифа Смирнова, Павла Дернова, игумена Гервасия, иеромонаха Герасима, священников Михаила Чафранова, Павла Кушникова, Петра Покрывало, диакона Иоанна Касторского и других служителей алтаря Господня .

В 1918 - 1919 годах погибли архиепископ Пермский Андроник, Воронежский Тихон, Тобольский Ермоген, Черниговский Василий (Богоявленский), Астраханский Митрофан, Вяземский Макарий (Гиевушев), Енотаевский Леонтий (Вимпфен), Ревельский Платон (Кульбуш). Епископ Амвросий (Гудко) был убит в августе 1918 года по особому указанию Троцкого, нагрянувшего в Свияжск со своим штабом. В канун своей кончины на собрании братства православных приходов епископ Амвросий говорил: "Мы должны радоваться, что Господь привел нас жить в такое время, когда можем за Него пострадать. Каждый из нас грешит всю жизнь, а краткие страдания и венец мученичества искупают грехи всякие". В эти годы погибли также настоятель Казанского собора протоиерей Философ Орнатский, знаменитый на всю Россию московский протоиерей Иоанн Восторгов, осужденный за "антисемитскую пропаганду", протоиерей Николай Конюхов и священник Петр Дьяков из Пермской епархии, иеромонах Нектарий из Воронежа.

Петроградский протоиерей Алексий Ставровский после убийства Председателя Петроградского ЧК Урицкого был арестован как один из заложников и вывезен в Кронштадт. Заложников выстроили на плацу и объявили: "Каждый десятый будет расстрелян в возмездие за Моисея Соломоновича Урицкого, а остальных отпустят". Рядом с протоиереем Алексием Ставровским стоял совсем молодой священник, на которого выпал жребий, и отец Алексий предложил ему: "Я уже стар, мне недолго осталось жить..., иди себе с Богом, а я стану на твое место". После расстрела тело мученика было брошено в воды Финского залива.

Многие священнослужители, монахи и монахини были зверски замучены бандитами: их распинали на Царских вратах, варили в котлах с кипящей смолой, скальпировали, душили епитрахилями, "причащали" расплавленным свинцом, топили в прорубях.

13 (26) октября 1918 года Патриарх Тихон обратился с посланием к Совету Народных Комиссаров, в котором он выразил свою скорбь о бедствиях, переживаемых русским народом от братоубийственной смуты, страданиях, выпавших на долю мучеников и исповедников. Послание заканчивается призывом: "Отпразднуйте годовщину своего пребывания у власти освобождением заключенных, прекращением кровопролития, насилия, разорения, стеснения веры; обратитесь не к разрушению, а к устроению порядка и законности, дайте народу желанный и заслуженный им отдых от междоусобной брани. А иначе взыщется от вас всякая кровь праведная, вами поливаемая (Лк. 11, 51) и от меча погибнете сами вы, взявшие меч". Предостережение Патриарха оказалось пророческим.

Гражданская война, разделившая страну на противостоящие друг другу лагеря, затрудняла связь между Патриархией и епархиальными архиереями, находившимися в городах, занятых белыми армиями. Епархии Сибири и Юга России переходят на самоуправление, организуя местные временные высшие церковные управления.

В ноябре 1918 года в Томске состоялось Сибирское церковное совещание. В нем участвовали 13 архиереев, возглавлявших епархии Поволжья, Урала, Сибири и Дальнего Востока, а также 26 членов Всероссийского Собора из духовенства и мирян, оказавшихся на территории, занятой колчаковскими войсками. Почетным председателем совещания был избран митрополит Казанский Иаков, а председателем - архиепископ Симбирский Вениамин (Муратовский). На совещании образовано было Высшее Временное Церковное Управление во главе с Омским архиепископом Сильвестром (Ольшанским). В Высшее Временное Церковное Управление вошли архиепископ Симбирский Вениамин (Муратовский), Уфимский Андрей (Ухтомский), священник Я.Галахов и Владимир Садовский, профессора П.Прокошев и А.Писарев.

Совещание постановило, что после прекращения своей деятельности Высшее Временное Церковное Управление обязано во всем дать отчет Святейшему Патриарху.

После разгрома войск Колчака одни священнослужители эмигрировали, другие, и среди них архиепископ Симбирский Вениамин, епископы Уфимский Андрей, Златоустовский Николай и Тобольский Иринарх, остались на Родине.

В мае 1919 года в Ставрополе состоялся Юго-Восточный русский церковный Собор. В Соборе участвовали епархиальные и викарные епископы, клирики и миряне по выборам от Ставропольской, Донской, Кубанской, Владикавказской и Сухумско-Черноморской епархий, а также члены всероссийского Поместного Собора, оказавшиеся на юге страны, занятом войсками генерала А.И. Деникина. Своим Председателем Собор избрал архиепископа Донского Митрофана (Симашкевича). На Соборе было образовано Высшее Временное Церковное Управление. Его Председателем стал архиепископ Митрофан, членами - архиепископ Таврический Димитрий (Абашидзе), епископ Таганрогский Арсений (Смоленец), протопресвитер Г.И.Шавельский, профессор протоиерей А. П. Рождественский, граф В.Мусин-Пушкин и профессор П. Верховский. Впоследствии почетным Председателем Юго-Восточного Высшего Временного Церковного Управления был избран митрополит Киевский Антоний (Храповицкий).

После поражения Деникина Россию покинули митрополит Антоний, архиепископы Волынский Евлогий, Кишиневский Анастасий, Минский Георгий, Курский Феофан, епископ Лубенский Серафим (Соболев) и другие архиереи, застигнутые гражданской войной на юге страны. Архиепископ Таврический Димитрий, архиепископ Полтавский Феофан, епископ Севастопольский Вениамин (Федченков) находились тогда в Крыму на последнем клочке земли, оставшемся в 1920 году у белых. Председатель Высшего Временного Церковного Управления митрополит Новочеркасский и Донской Митрофан не покинул родной земли, затворившись в монастыре в Старочеркасске. На родине остались также престарелый Ставропольский архиепископ Агафодор, епископ Арсений (Смоленец) и еще несколько архиереев. После поражения Врангеля архиепископ Таврический Димитрий остался в России, а архиепископ Феофан и епископ Вениамин (Федченков), возглавлявший войсковое духовенство, эмигрировали.

Главнокомандующие белых армий в своих приказах провозглашали, что их войска сражаются за поруганную веру и оскорбление церковных святынь. Но вера христианская поругалась и белыми офицерами. Среди них были, конечно, благочестивые люди, но большинство было равнодушно к Церкви. По воспоминаниям современников, после одного из сражений летом 1920 года протоиерей Андроник Федоров отпевал убитых, тела которых лежали перед ним на голой земле. А в это время, заглушая панихиду, из вагона казачьего генерала Бабичева неслись пьяные голоса бражников, ревущих похабные частушки, разудалые звуки оркестра и топот пляски.

Другой белый генерал Ф.Ф. Абрамов в разговоре с одним гражданским чиновником глумливо отозвался о том же священнике протоиерее Андронике Федорове: "Помилуйте, отец Андроник хочет всех нас уверить в непорочном зачатии Иисуса Христа... Ну можно ли говорить такие вещи в штабной церкви, где присутствует столько образованных людей. Я наблюдал за офицерами, и они почти все улыбались во время разглагольствования батюшки на эту пикантную тему".

Крайне сложно складывались церковные дела в национальных окраинах страны. Еще в марте 1917 года без благословения экзарха Грузии Платона (Рождественского) в Мцхете состоялся Собор местных епископов, клириков и мирян, который провозгласил восстановление автокефалии Грузинской Церкви. Временное Правительство признало грузинскую автокефалию. 8 сентября 1917 года Католикосом-Патриархом избран был епископ Кирион (Садзаглишвили).

29 декабря 1917 года Патриарх Тихон обратился к грузинским архиереям - Кириону, Леониду, Георгию и Пирру с отеческим увещанием, в котором, не отвергая принципиальную возможность провозглашения автокефалии, указывал, однако, на канонический путь решения этой проблемы: "Предлагаем вам... подчиниться требованиям Церкви Православной, и, следуя каноническому порядку, явиться на Всероссийский Священный Собор, и, познав свои заблуждения, предать свои вожделения об автокефальном устроении Грузинской Церкви на суд сего Всероссийского Собора. ...Только Собор кириархальной Церкви может даровать независимость той или иной Поместной Церкви... Станем на путь мира и взаимной любви и совместно обсудим создавшееся положение".

Но призывы Патриарха Тихона в ту пору остались неуслышанными. Лишь в 1943 году при Католикосе-Патриархе Каллистрате было восстановлено каноническое общение между Русской и Грузинской Церквами.

Чрезвычайно запутанной в первые послереволюционные годы была картина церковных настроений на Украине. Уже летом 1917 года обосновавшаяся в Киеве Центральная Рада стала поощрять церковный сепаратизм. Министром исповеданий Рада назначила Миколу Безносо-ва, бывшего епископа Никона, который сразу после Февральской революции сложил с себя сан и обвенчался со своей наложницей. На просьбу архиепископа Волынского Евлогия пожалеть Церковь и сместить министра-ренегата глава Рады Голубович ответил отказом, сославшись на хорошую осведомленность Безносова в церковных делах. Под покровительством Центральной Рады сепаратистами сколачивается самочинная Украинская Церковная Рада, куда кроме пресвитеров и мирян вошел и находившийся на покое в Киеве епископ Алексий (Дородницын).

Встревоженный опасным развитием событий, Патриарх Тихон благословил митрополита Киевского Владимира на поездку в Киев для усмирения церковной смуты в его епархии. Отчуждение от святителя части украинских клириков и даже Лаврских монахов, одиночество, в котором он оказался в Киеве, создало обстановку, в которой стало возможным его убийство от рук бандитов-анархистов. Митрополит," соименный Крестителю Руси равноапостольному князю Владимиру, первым из архиереев принял мученическую смерть в городе, который явился колыбелью Православия на Руси.

Всю осень 1917 года в Киеве проходили многолюдные приходские собрания; большинство приходов отвергло происки учинителей раскола. Шла подготовка к Всеукраинскому Церковному Собору, на который испрошено было благословение Патриарха Тихона. Официальным представителем Патриарха на Собор командируется митрополит Платон; вместе с ним в Киев прибыли митрополит Харьковский Антоний и архиепископ Волынский Евлогий.

Собор открылся 7 (20) января 1918 года. Он заседал под председательством епископа Пимена (Пегова) - сторонника компромиссной линии - с перерывами, вызванными драматическими событиями гражданской войны, - переходом Киева из рук в руки.

18 января перед временным роспуском Собора по предложению священника Марычева проведено было голосование об автокефалии Украинской Церкви. 150 голосами против 60 домогательства раскольников были отвергнуты.

Заседания Собора возобновились в июле. 9 (22) июля 1918 года Киевский Собор большинством голосов принял "Положение о временном Высшем Церковном Управлении Православной Церкви на Украине", утвержденное затем Всероссийским Собором. По этому "Положению" украинские епархии составили автономную церковную область но главе с Киевским митрополитом.

После захвата Киева петлюровцами в декабре 1918 года арестованы были митрополит Киевский Антоний, преемник священномученика Владимира и Волынский архиепископ Евлогий. Петлюровцы передали узников в руки польских оккупантов. И только при посредничестве стран Антанты эти архиереи были освобождены и переправлены на юг России, занятый белой армией.Петлюровская Директория объявила об отмене постановления Всероссийского Церковного Собора об автономии Украинской Церкви и о провозглашении Украинской Церкви автокефальной. Из числа сепаратистов был составлен самочинный Священный Синод во главе с архиепископом Екатеринославским Агапитом. Синод запретил поминовение за богослужением Патриарха Тихона и митрополита Антония. После прихода в Киев Красной армии Украинский Синод распался; архиепископ Агапит, оказавшийся вскоре на территории, занятой Добровольческой армией, и лишенный там сана за учинение раскола, принес покаяние; таким образом автокефалисты на Украине остались без архиерея.

Но воспользовавшись новой оккупацией Киева польской армией в апреле 1920 года, клирики и миряне нескольких приходов объявили о создании новой Всеукраинской Церковной Рады, которая, открыто попирая святые каноны, отвергла всех епископов как ставленников Москвы и вновь провозгласила автокефалию.

Чтобы пресечь печальное развитие церковных событий на Украине, Патриарх Тихон в 1921 году упразднил автономию Украинской Церкви и установил для нее статус Экзархата, назначив Экзархом архиепископа Гродненского Михаила (Ермакова), впоследствии митрополита Киевского.

Автокефалисты, однако, не прекратили своих раскольнических деяний. В октябре 1921 года Церковная Рада по инициативе бывшего петлюровского министра В.Чеховского, без согласия Священноначалия, созвала самочинный "Всеукраинский Собор", в деяниях которого не участвовал ни один епископ. Собор провозгласил автокефалию.

10 (23) октября в Софийском соборе взбунтовавшиеся пресвитеры совершили лжехиротонию запрещенного женатого протоиерея Василия Липковского в сан митрополита. На другой день самочинный "митрополит" хиротонисал во епископа своего сотоварища Нестора Шараповско-го. Вдвоем они "рукоположили" Теодоровича, Ярещенко, Орлика; и так в течение недели народилась лжеиерархия, которая в народе получила название "липковщины" и "самосвятства". "Самосвяты" увлекли за собой часть украинской паствы, захватив до полутора тысяч приходов.

В годы гражданской войны брожение захватывает и епархии Центральной России. В среде духовенства произошло расслоение - появились модернистские группировки, подхватившие идейное наследие "группы 32 священников", призывавшие к революции в Церкви, к всестороннему обновлению.

Еще при Временном правительстве 7 марта 1917 года в Петербурге был образован "Всероссийский союз демократического православного духовенства и мирян", который возглавили священники А.П.Введенский, А.И.Боярский, И.Егоров. Союз", пользовавшийся покровительством обер-прокурора Синода В.И.Львова, издавал на синодальные средства газету "Голос Христа" и журнал "Соборный разум". В своих публикациях обновленцы ополчались на традиционные формы обрядового благочестия, на канонический строй церковного управления. Главным очагом обновленческой пропаганды стала церковь святые Захария и Елизаветы, где настоятелем служил священник А.Введенский. Патриарх Алексий впоследствии назвал демагогические заявления обновленцев, объединившихся вокруг А.Введенского, "керенщиной в церковной ограде". Свои филиалы Союз" открыл в Москве, Киеве, Одессе, Новгороде, Харькове и других городах.

Позиции "Союза" особенно укрепились после того, как редактором "Церковно-общественного вестника" стал профессор Петр. Духовной академии Б.В.Титлинов, превративший этот журнал в рупор модернистских идей. На Соборе 1917-18 годов Титлинов и его единомышленники выступили против восстановления Патриаршества. 1 января 1918 года в газете "Знамя Христа" священник А.Введенский писал, что после избрания Патриарха в Церкви можно оставаться лишь для того, чтобы уничтожить Патриаршество изнутри .

После прекращения деятельности "Союза демократического духовенства и мирян" в 1919 г. священник Иоанн Егоров создает в Петербурге новую модернистскую группировку под названием "Религия в сочетании с жизнью". В своей приходской церкви он затевает самочинные нововведения: выносит Святой Престол из алтаря на середину храма; принимается за исправление богослужебных последований, пытается перевести богослужение на современный русский язык, учит о рукоположении собственным вдохновением. Священник А. Боярский в Колпине под Петербургом организует еще одну обновленческую группировка "Друзей церковной реформации". В 1921 году священник Александр Введенский сколотил " Петербургскую группу прогрессивного духовенства".

В среде епископата обновленцы нашли себе опору в лице заштатного епископа Антонина (Грановского), который совершал богослужения в московских храмах с соблазнительными новшествами, произвольно изменял чинопоследования, переделывал тексты молитв. В Пензе низложенный за распутство бывший епископ Владимир Путята объединил вокруг себя откровенно раскольническое сборище под названием "Народная церковь".

Давая отпор антиканоническим модернистским посягательствам, Патриарх Тихон 4 ноября 1921 года обратился к пастве с особым посланием, в котором подчеркивал недопустимость богослужебных нововведений: "Божественная красота нашего истинно назидательного в своем содержании и благодатно действенного церковного богослужения, как оно создано веками апостольской верности, молитвенного горения, подвижнического труда и святоотеческой мудрости и запечатлено Церковью в чинопоследованиях, правилах и уставе, должна сохраниться в Святой Православной Русской Церкви неприкосновенно как величайшее и священнейшее ее достояние..." .

Крайним выражением болезненных процессов, происходивших в среде духовенства, явились случаи открытого ренегатства. Так, в журнале "Революция и Церковь" напечатано было заявление бывшего диакона: "Я снимаю с себя дарованный Николаем Романовым сан диакона и желаю быть честным гражданином РСФСР. Церковные законы и молитвы составлены под диктовку царей и капитала. Долой милитаризм, царей, капитал и попов! Да здравствует диктатура пролетариата Г" Правда, надо отметить, что подобные декларации были явлением исключительно редким.

Серьезным потрясением церковной жизни явилось повсеместное вскрытие мощей святых угодников Божиих. 1 (14) февраля 1919 года Наркомат юстиции издал постановление об организованном вскрытии мощей. Вскрытие проводили специальные комиссии в присутствии священнослужителей, составлялись протоколы. Если в результате вскрытия обнаруживалось, что мощи сохранились не в целости, то это обстоятельство в целях атеистической пропаганды выдавалось за сознательный обман и подделку. И некоторые из православных людей, превратно представляющие церковное учение о святых мощах, верили этому.

4 (17) февраля Патриарх Тихон разослал епархиальных архиереям указ об устранении поводов к соблазну верующих: "Благочестивое усердие верующих, - говорилось в указе, - окружая их останки благоговейным усердием, соорудило и для таковых честных мощей (речь идет о мощах, сохранившихся лишь частично в нетленном виде.- В.Ц.) драгоценные раки и оправы, иногда по подобию человеческого тела, располагая в них, в подобающих облачениях, кости праведников и другие частицы святых их мощей... Считая необходимым по обстоятельствам времени устранить всякий повод к глумлению и соблазну (в том, что доселе не вызывало соблазна и было лишь благочестивым народным обычаем), поручено Вашему Высокопреосвященству... с архипастырской заботливостью и рассуждением устранить всякие поводы к соблазну в отношении святых мощей во всех случаях, когда и где это признано будет вами необходимым и возможным".

Но исполнение этого указа для многих архиереев оказалось затруднительным и даже рискованным делом. Попытка освидетельствовать мощи перед их публичным вскрытием подчас служила основанием для судебного разбирательства.

1 ноября 1920 года в Новгороде перед ревтрибуналом предстал епископ Хутынский Алексий (Симанский) вместе с архимандритами Никодимом и Анастасием, игуменами Гавриилом и Митрофаном, протоиереем Стояновым, иеродиаконом Иоанникием. Подсудимые обвинялись в тайном освидетельствовании мощей, почивавших в Софийском соборе, перед их официальным вскрытием. Епископ Алексий виновным себя не признал, заявив: "Освидетельствование мощей считаю делом исключительно церковным и отчет в этом могу дать только своим собратьям-епископам". Трибунал приговорил его к 5 годам заключения, других обвиняемых - к 2 и 3 годам, но ввиду близкой победы в гражданской войне все осужденные были амнистированы.

В том же 1920 году Московский трибунал судил видных пастырей и церковно-общественных деятелей: игумена Иону (Сторожева), протоиерея Николая Цветкова, Председателя Совета объединенных приходов А.Д.Самарина, бывшего обер-прокурора Синода, членов совета: Рачинского, Н.Д.Кузнецова. Они обвинялись в распространении клеветнических слухов об оскорбительном для верующих поведении участников вскрытия мощей преподобного Саввы Сторожевского, в частности в том, что Н.Д.Кузнецов подал в Совнарком жалобу: "Грубость и издевательство членов комиссии по вскрытию мощей дошли до того, что один из членов комиссии несколько раз плюнул на череп Саввы, останки коего составляют святыню русского народа". А.Д.Самарин и Н.Д.Кузнецов были приговорены к расстрелу, но, как сказано в приговоре, "ввиду победоносного завершения борьбы с интервентами" суд "заменил смертную казнь заключением в концентрационный лагерь впредь до победы мирового пролетариата над мировым империализмом". Другие обвиняемые получили разные сроки тюремного заключения. В 1919 - 1920 годах вскрыты были мощи святого Митрофана Воронежского, преподобного Макария Калязинского, преподобного Евфимия Суздальского, святителя Питирима Тамбовского, преподобного Нила Столобенского, святого Иоасафа Белгородского. Всего до осени 1920 года было учинено 63 публичных вскрытия .

Мощи преподобного Сергия Радонежского были вскрыты 11 апреля 1919 года. В канун вскрытия, совершенного в ночное время, перед воротами Лавры собралась толпа богомольцев, молебны преподобному пелись всю ночь. Наутро народ впустили в Лавру. Перед ракой с мо-щами святого сияло пламя свечей. В течение трех дней тысячи богомольцев подходили вереницей к раке и прикладывались к обнаженным мощам преподобного.

4 (17) декабря 1920 года состоялось вскрытие мощей преподобного Серафима Саровского. До недавних пор мощи преподобного находились в безвестности, в 1991 году они были обретены.

На исходе гражданской войны в крайне затруднительном положении оказались священнослужители, находившиеся на территориях, занятых белыми армиями, и после поражения белых не сумевшие или не пожелавшие эмигрировать. Многие из них были осуждены за совершение молебных пений о победе белого оружия. В 1920 году в заключении I скончался Омский архиепископ Сильвестр (Ольшанский), возглавляв- ший при Колчаке Сибирское временное высшее церковное управление.

Сознавая всю тяжесть ситуации, стремясь уберечь пастырей Русской Церкви от печальных последствий их вовлеченности в политическую борьбу, Святейший Патриарх еще в 1919 году, в день памяти преподобного Сергия Радонежского 25 сентября (8 октября) обратил- ся к архипастырям Русской Православной Церкви с посланием, в ко- тором призывал их отказаться от всяких политических выступлений:

"Доныне... брань не прекращается, и кровь обильным потоком льется по всему обширному пространству Русской земли, взаимная вражда между борющимися сторонами все чаще и чаще проявляется в жестоких кровавых расправах не только над теми, кто принимал непосредственное и деятельное участие в этой борьбе, но и над теми, кто только подозревается в таковом участии, иногда и без достаточных к тому оснований... Не минуют эти ужасы и нас, служителей Церкви Христовой, и много уже и архипастырей, и пастырей, и просто клириков сделались жертвами кровавой политической борьбы. И все это за весьма, быть может, немногими исключениями, только потому, что мы, служители и глашатаи Христовой Истины, подпали под подозрение у носителей современной власти в скрытой контрреволюции, направленной якобы к ниспровержению Советского строя. Но мы с решительностью заявляем, что такие подозрения несправедливы; установление той или иной формы правления не дело Церкви, а самого народа. Церковь не связывает себя ни с каким определенным образом правления, ибо таковое имеет лишь относительное историческое значение... Указывают на то, что при перемене власти служители Церкви иногда приветствуют эту смену колокольным звоном, устроением торжественных богослужений и разных церковных праздников. Но если это и бывает где-либо, то совершается или по требованию самой новой власти или по желанию народных масс, а вовсе не по почину служителей Церкви, которые по своему сану должны стоять выше и вне всяких политических интересов, должны памятовать канонические правила Святой Церкви, коими она возбраняет своим служителям вмешиваться в политическую жизнь страны, принадлежать каким-либо партиям, а тем более делать богослужебные обряды и священнодействия орудием политических демонстраций. Памятуйте, отцы и братия, и канонические правила, и завет святого Апостола: "Блюдите себя от творящих распри и раздоры, уклоняйтесь от участия в политических партиях и выступлениях, повинуйтесь "всякому человеческому начальству" в делах мирских" (1 Пет. 2, 13).

За годы гражданской войны в рядах российского епископата произошла серьезная убыль: одни архиереи умерли естественной смертью, другие погибли, третьи оказались за пределами России. А между тем Поместный Собор постановил значительно увеличить число архиерейских кафедр, в каждой епархии открыть по несколько викариатств. И постановление это было исполнено, несмотря на, казалось бы, неодолимые препятствия. В 1918 году совершено было 4 архиерейские хиротонии -примерно столько, сколько совершалось их в дореволюционные годы, а вот в 1919 году - во епископы хиротонисал 14 ставленников, в 1920 -30 кандидатов, в 1921 году состоялось 39 архиерейских хиротоний. Среди преемников апостолов, получивших благодать святительства в безмерно трудные годы гражданской войны, были выдающиеся деятели нашей церковной истории, бесстрашные и мудрые архипастыри, столпы Церкви: митрополиты Петр (Полянский), Вениамин (Федченков), архиепископы Иларион (Троицкий), Петр (Зверев), епископы Серафим (Звез-динский), Афанасий (Сахаров), Павлин (Крошечкин).

На Поместном Соборе в 1918 году вынесено было постановление о созыве очередного Собора в 1921 году. Но обстоятельства не позволили выполнить это постановление.

Затруднены в своей деятельности были тогда и постоянные органы Высшего Церковного управления. Большая часть членов Синода оказалась в эмиграции. В начале 1921 года в заседаниях Священного Синода могли участвовать, помимо Святейшего Патриарха Тихона, только митрополит Владимирский Сергий (Страгородский), митрополит Крутицкий Евсевий (Никольский) и архиепископ Гродненский Михаил (Ермаков), назначенный Экзархом Украины. Распался за убылью своих членов и прекратил деятельность и Высший Церковный Совет. В сущности, в 1921 году высшая церковная власть осуществлялась единолично Патриархом, опиравшимся на своих немногочисленных помощников и ближайших советников. Затруднена была и связь между церковным центром и епархиальными кафедрами.

Потому еще в ноябре 1920 года Святейший Патриарх, Святейший Синод и Высший Церковный Совет, состоявший тогда из Председателя и трех членов: протопресвитера Н.Любимова, протоиерея А.Станиславского и Александра Куляшова, принимают постановление о самоуправлении епархией при невозможности для последней поддерживать связь с каноническим центром, а также и в случае прекращения деятельности Высшего Церковного управления.

Летом 1921 года, после ужасов гражданской войны, русский народ постигло еще одно бедствие: голод. Жестокая засуха дотла выжгла посевы в Поволжье и Предуралье, на юге Украины и на Кавказе. В конце года голодало 20 миллионов человек. Жители голодающих, вымирающих деревень, обезумев от страданий и отчаяния, разбредались куда глаза глядят, пытаясь выбраться из голодного края, и устилали дороги непогребенными человеческими и конскими трупами. В судах голодающих губерний разбирались дела о трупоедстве и людоедстве.

Подобные документы

    Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.

    курсовая работа , добавлен 27.10.2014

    Рассмотрение отношений между властью и религией; передача от поколения к поколению этических и нравственных норм. Создание Священным Синодом в 1990 году церковной молодежной организации. Возрождение миссионерского служения Русской Православной Церкви.

    презентация , добавлен 18.05.2012

    Богословское обоснование миссии и ее историческое развитие в Русской Православной Церкви на приходе. Возрождение Русской Духовной миссии в современной России. Основные принципы миссии Церкви, ее юридическое право и практическое применение в государстве.

    дипломная работа , добавлен 20.09.2013

    История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

    контрольная работа , добавлен 10.11.2010

    Политическое и правовое положение русской православной церкви в военное время. Патриотическое служение РПЦ в годы Великой Отечественной войны. Административное устройство. Статусная и структурная идентификация. Отечественная и зарубежная историография.

    курсовая работа , добавлен 10.12.2017

    Отношение Советской власти к Русской Православной церкви в конце 1930х – первой половине 1940х г. Деятельность Московского патриархата на не оккупированной территории СССР. Положение Русской православной церкви на оккупированной территории СССР.

    дипломная работа , добавлен 25.04.2012

    История социально-политических противостояний, раскола и реформирования Русской православной церкви. Вероучительные особенности старообрядческого богословия и возникновение принципа милосердия христианской церкви. Развитие церковной благотворительности.

    статья , добавлен 24.07.2013

    Власть Папы. Кардинальное отличие православной точки зрения от католической. Возвышение Римского Епископа. Структура, основные направления деятельности и социальное учение современной римо-католической церкви, отношения с русской православной церковью.

    курсовая работа , добавлен 30.01.2013

    Основательный подход Русской Православной Церкви к широкому кругу проблем жизни общества и политико-идеологической трансформации российского общества. Проблема церковно-государственных взаимоотношений и современная социальная концепция православия.

    реферат , добавлен 15.02.2015

    Архивный Фонд Российской Федерации. Новейший период истории Русской Церкви. Архивы духовных школ Московского Патриархата. Существование Церкви в СССР. Положение верующих в союзных республиках. Сохранение церковных общин и религиозных организаций в СССР.

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

Ивочкин Демьян Анатольевич. Социальная и просветительская деятельность Русской Православной Церкви в провинции во второй половине XIX - начале XX веков: на материалах Смоленской губернии: диссертация... кандидата исторических наук: 07.00.02 / Ивочкин Демьян Анатольевич; [Место защиты: Брян. гос. пед. ун-т им. И.Г. Петровского].- Брянск, 2010.- 272 с.: ил. РГБ ОД, 61 10-7/568

Введение

Глава I. Социальная деятельность Смоленской епархии 36

1 . Милосердно-благотворительное служение 36

2.Участие в борьбе за трезвость 68

3. Деятельность Смоленской епархии в годы народных бедствий и войн 84

Глава II. Просветительское воздействие Смоленской епархии на провинциальное общество 127

1. Изучение и описание истории епархии представителями духовного сословия 127

2. Реализация просветительских задач в сфере народного просвещения 146

3. Вклад братства преподобного Авраамия в развитие просвещения в губернии 167

Заключение 188

Источники и литература 198

Приложения 231

Введение к работе

Актуальность темы исследования.

В условиях продолжающейся трансформации государственных и общественных институтов современной России весьма актуальным является обращение к опыту социально-просветительской деятельности Русской Православной Церкви во второй половине XIX – начале XX веков – времени, когда в обществе, в том числе и в провинциальном, возросло социальное напряжение, в конечном итоге приведшее к изменению политического строя.

Дальнейшее комплексное изучение обозначенной проблемы продиктовано, кроме того, потребностью осмысления сегодняшнего статуса Церкви, ее активного включения в социальную и образовательную сферы государственной политики. В этой связи особенно актуальным становится исследование общественного служения Русской Православной Церкви на местах, позволяющее более глубоко проанализировать ее повседневную попечительско-просветительскую практику, во многом обусловленную ментальной и историко-географической спецификой Смоленской губернии.

Историография проблемы.

Изучение исторической наукой социального и просветительского служения (диаконии) Русской Православной Церкви в провинции можно разделить на несколько этапов (дореволюционная, советская и современная историография). На каждом из них выделяются труды, в которых социально-просветительская диакония Церкви осмысливается в развернутом историческом аспекте. Данное направление привлекало как религиозных, так и светских историков. Необходимо отметить, что конкретно-исторические аспекты микродименциональной диаконии (служение Церкви на епархиальном уровне) освещены хуже.

I этап. Дореволюционная историография социального и просветительского служения Русской Православной Церкви в России (1860-1917 гг.) .

Данный этап характеризуется в отечественной историографии, в первую очередь, работами религиозных исследователей. Протоиереи А. Кудрявцев, А. Рождественский, Г. Смирнов-Платонов выводили истоки социального феномена из опыта общин первых веков христианской эры. Особое значение они придавали приходской благотворительности. С ними соглашались и другие исследователи, различая лишь границы самостоятельности, которую предлагали приходу, и степень допускаемого участия светских лиц в решении приходских вопросов.

Из представителей светской исторической науки методологией проблемы занимался В.О. Ключевский. Им был сформулирован вывод о том, что на Руси благотворительность была не столько вспомогательным средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья. Однако историк подчеркивал, что благотворительность больше рождает потребностей, чем устраняет нужд.

Оригинальный и творческий вклад в научное осмысление социальных аспектов истории Церкви внес С.Г. Рункевич. Он собрал и проанализировал материал о роли Церкви в организации социальной помощи в годы I мировой войны. Труды С.Г. Рункевича отличаются фундаментальностью исследования, опирающегося на богатый фактический материал.

Исследования по проблемам социальной деятельности православных братств и сестричеств стали появляться во второй половине XIX столетия в общих работах по церковной истории, газетных и журнальных статьях. Одна из первых работ о православных братствах опубликована в 1857 г. богословом И. Флеровым. Тему продолжил в своих трудах А.А. Папков.

Огромное внимание дореволюционная печать уделяла проблеме духовной школы, участию духовенства в системе народного образования. Вопрос нашел отражение как на страницах общих работ по истории России, истории культуры, Православной Церкви, так и на страницах специальных исследований, посвященных истории народного образования, а также в трудах видных педагогических деятелей того времени.

Достоинством работ дореволюционного периода является то, что авторы обращали внимание на изучение и осмысление тех событий, современниками которых они сами являлись. Общая мысль, проводимая светскими исследователями, заключалась в том, что своим появлением и развитием начальная школа во многом обязана земствам, а деятельность Русской Православной Церкви в этой области, особенно в 80-90-е годы XIX в., оценивалась критически.

В дореволюционной историографии отсутствуют труды, непосредственно посвященные истории социальной деятельности Церкви на Смоленщине. В исследованиях смоленских историков помещены лишь статистические данные, касающиеся благотворительной и просветительской деятельности Православия.

Изучение проблемы развития народного образования на территории Смоленской губернии и участия в этом духовенства отражено полнее. По своему содержанию дореволюционные исследования по данному вопросу можно подразделить на две подгруппы: 1) исследования, рассматривающие деятельность всей сети учебных заведений; 2) работы, отражающие деятельность отдельных типов учебных заведений.

К первой подгруппе относятся описательно-энциклопедические труды. Среди них выделяется работа Ф.Ф. Шперка, которая посвящена деятельности всех типов (в том числе – и церковных) учебных заведений края с XVII по XIX век включительно. Однако в исследовании Шперка недостаточно уделено внимания анализу условий и предпосылок возникновения учебных заведений.

К первой подгруппе можно причислить также исторические очерки о состоянии церковных школ епархии в различные периоды истории России.

Ко второй подгруппе принадлежат работы, отражающие деятельность отдельных учебных заведений духовного ведомства. К ним относятся труды И.П. Сперанского и П.В. Цезаревского.

Исследований, раскрывающих деятельность православных общественных организаций (братств, сестричеств), на Смоленщине в дореволюционной историографии неизвестно. Отсутствуют также труды, анализирующие вклад смоленского духовенства в область социального служения в годы народных бедствий и войн.

Необходимо отметить, что почти все дореволюционные работы отличаются описательностью и зачастую представляют собой исторические свидетельства, а не научные исследования, но, тем не менее, их можно использовать как исторические источники.

Итак, в целом дореволюционная историография социально-просветительской диаконии Православной Церкви достаточно обширна. Исследователями были накоплены факты и проведены попытки их систематизации, однако социальная и просветительская деятельность в Смоленской епархии специально не изучалась.

II этап. Советская историография социальной и просветительской деятельности Русской Православной Церкви в России (1917-1991 гг.).

После Октябрьской революции история социально-просветительского служения Церкви, за редким исключением, выпала из поля зрения исследователей. В историографии 1920-1930-х годов Православная Церковь рассматривалась только в качестве послушного инструмента классовой политики самодержавия. Научные разработки по данной проблеме или вовсе не велись, или носили отрывочный, фрагментарный характер, как правило, с критическим уклоном. Работы этого периода идеологизированы, проникнуты духом атеистической пропаганды. В них видно резко отрицательное отношение к Церкви, к ее просветительскому служению и благотворительному опыту. Позиция авторов вполне понятна и объясняется существующей тогда в СССР марксистко-ленинской идеологией.

В первом издании монографии Н.М. Никольского «История русской церкви» (1930) благотворительная деятельность, например, монастырей, охарактеризована как одно из средств, направленных на поднятие авторитета официальной религии в обществе.

В целом до середины 1980-х годов в советской историографии благотворительность рассматривалась как непременный атрибут эксплуататорских классов.

Иное представление о социальной и просветительской миссии Православной Церкви в обществе дает зарубежная историография, представленная преимущественно русскими именами. Из числа зарубежных историков наиболее известен исследователь, работавший за рубежом - И.К. Смолич. Он исследовал взаимоотношения государства и Церкви от петровских преобразований вплоть до прихода к власти большевиков. Ученый охарактеризовал организацию социальной помощи приходских попечительств. В разделе о церковной реформе 1860-1870-х годов автор проанализировал также процесс возрождения и деятельности православных братств в России.

Одним из первых в советской историографии предпринял попытку проанализировать активность духовенства в области социального призрения М.С. Корзун. Из-за того, что автор относился к Церкви как к орудию эксплуатации, в его исследовании прослеживается одностороннее освещение проблемы. Оно проявляется в том, что историк подобрал, в основном, негативные факты. Анализируя церковную помощь во время I Мировой войны, М.С. Корзун считал ее символической, имевшей только пропагандистское значение. Он подчеркивал, что Русская Церковь путем назначения сборов забирала средства у трудящегося контингента, обещая им же помогать из этих денег, что преследовало укрепление народной веры в справедливый характер империалистической войны.

Ситуация несколько изменилась в 1980-е годы. Исследователи признавали факты социальной диаконии Православия в таких направлениях, как медицинское обслуживание народа, сбор пожертвований на его нужды и др. Но источником средств для этого, в конечном счете, по мнению авторов, служила эксплуатация трудящихся. Кроме того, в трудах исследователей 1980-х годов отмечены зависимость социальной позиции Русской Православной Церкви от политики самодержавия, отсутствие последовательности в деятельности духовенства, направленной на улучшение жизни в приходах, особенно если эти действия выходили за рамки, дозволенные правительством.

В конце 1980-х – начале 1990-х годов повышение роли Православия в общественной жизни способствовало также изменению в изучении истории социальной активности Церкви, появлению публикаций о благотворительности.

В отечественной историографии под просветительской деятельностью Православной Церкви в основном понимается работа Церкви в сфере образования. В советский период духовное образование оценивалось исключительно негативно, а в советской исторической науке проблема участия Русской Православной Церкви в просвещении народа в начальном народном образовании на длительный период вышла за рамки разрешенных для широкого изучения тем. Исследованием истории начального народного образования в этот период занимались Н.А. Константинов, В.Я. Струминский, В.З. Смирнов, И.М. Богданов, А.М. Ососков и др.

В конце 1980-х годов на страницах исследований по истории Церкви стали появляться более объективные оценки по данному вопросу. Б.Г. Литвак оценивал роль Православия по данному вопросу двояко. Он считал, что деятельность священнослужителей по развитию начальных церковных школ в 1860-е годы имела «ограниченно прогрессивное значение», так как способствовала, «пусть на религиозно-церковной основе, расширению круга грамотных среди крестьян», а в 1880-1890-х годах – реакционное, ибо препятствовала развитию земской школы.

В Смоленской области исследований по истории Православия в советский период не выходило.

Следовательно, история социально-просветительской деятельности Русской Православной Церкви в советской историографии носила негативную окраску, а церковная социальная активность рассматривалась как мера пропагандистского характера, направленная на укрепление позиций самодержавия. И лишь в конце 1980-х годов, когда качественно изменились отношения между государством и Церковью, стали появляться публикации, взвешенно оценивавшие социальную политику Русского Православия.

III этап. Современная российская историография (1991-2009 гг.) .

Изменение политических ориентиров в России, приведших к обострению социальной ситуации в стране, актуализировало изучение истории благотворительности. Публикации, затрагивающие историю социальной деятельности Русской Православной Церкви, появились в начале 1990-х годов. Это работы, как отечественных историков, так и западных исследователей. Историография периода представлена именами Л.И. Кучумовой, протоиерея Ф. Ван дер Воорта, Д. Поспеловского, Л.Ю. Полунова, А. Линдермейера, Ю. Освальта.

Отечественные исследователи отмечают значительную роль Церкви в организации социальной помощи нуждавшимся, даже в условиях гонений со стороны Советской власти. Они подчеркивают, что Православная Церковь на протяжении всей своей истории реализовывала социальное служение, опиравшееся на положения христианского добротолюбия.В их работах рассматриваются также проблемы теоретико-методологического обоснования социальной деятельности в России, уделено большое внимание анализу причин свертывания социальной работы Церкви в XIX столетии

Социальному служению русских монастырей в XIX – начале ХХ вв. посвящен труд П.Н. Зырянова «Русские монастыри и монашество в XIX – начале ХХ века». Реформам Русской Православной Церкви, предпринятым императором Александром II, посвящена книга С.В. Римского. По мнению исследователя, в ходе реформ не удалось уменьшить политическую и экономическую зависимость Церкви от государства.

Необходимо подчеркнуть, что за последнее десятилетие вышел целый ряд учебных пособий, отражающих этапы эволюции социальной деятельности, становления системы общественного призрения и участия в указанном процессе Русской Православной Церкви.

В современных исследованиях, рассматривающих проблемы образования в дореволюционной России, духовное образование затрагивается лишь фрагментарно. Это, в частности, работы Б.В. Миронова, Е.К. Сысоевой, Н.В. Поляковой, И.В. Юринцевой, В.И. Смирнова.

В трудах, посвященных непосредственно духовным школам, можно встретить диаметрально противоположные оценки деятельности православного духовенства в области образования.

Особенностью последнего историографического периода является большое количество защищенных диссертаций по проблемам государственно-церковных отношений, положения духовенства в Российской Империи, роли Русской Православной Церкви в духовной жизни общества, ее социального и просветительского служения.

Изучению регионального аспекта социально-просветительской деятельности Русской Церкви посвящены вышедшие сравнительно недавно в свет научные труды Е.М. Берестовой, А.В. Штепы, О.В. Осипова, О.П. Цысь, В.Ф. Лисюнина, Т.А. Носовой, Н.А. Дойниковой и др.

Таким образом, можно констатировать, что в начале XXI столетия внимание российских исследователей привлекают направления, связанные с изучением истории Русской Православной Церкви и ее социально-просветительской деятельности.

В новейшее время история Православия заинтересовала смоленских исследователей. Появились книги и публикации на эту тему в местной печати. Это как общие работы, так и исследования, посвященные отдельным вопросам истории Русской Православной Церкви на Смоленщине.

Необходимо подчеркнуть, что, несмотря на проведенные исследования по истории народного образования на Смоленщине, каждый из авторов изучал узкий аспект проблемы, не касаясь вопросов становления и реформирования системы образования, осуществляемой духовным ведомством во второй половине XIX – начале ХХ вв.

Несмотря на то, что в местной прессе периодически выходят статьи о благотворительной деятельности духовенства, работ, раскрывающих вопросы социальной диаконии Русской Православной Церкви в крае, практически нет. В основном, это перепечатка дореволюционных публикаций, главным образом из газеты «Смоленский вестник» и журнала «Смоленские епархиальные ведомости».

Отсутствуют исследования, повествующие о вкладе священнослужителей в изучение и описание Смоленской епархии, о деятельности православных общественных организаций (братств, сестричеств).

Историографический обзор показывает, что на разных этапах развития исторической науки социальная и просветительская деятельность Русской Православной Церкви не раз становилась предметом изучения. Дореволюционные авторы собрали большой фактологический материал, а также обозначили круг проблем, связанных с указанным служением Церкви. Советская историография, в силу господствовавшей атеистической идеологии, не внесла существенного вклада в изучение проблем, связанных с внекультовой деятельностью Православия.

Учитывая тот фактор, что на современном этапе большое внимание уделяется проблеме исторического социально-просветительского опыта Церкви, его изучение невозможно без проведения исследований на уровне отдельных регионов. Необходимо анализировать опыт местных православных организаций, приходских попечительств.

Несмотря на усиливающийся интерес к проблеме, микродименциональная диакония Церкви в Смоленской епархии не изучалась. В работах региональных авторов были затронуты некоторые ее аспекты, будучи обозначены лишь в общем контексте их исследований. Такие важные вопросы, как взаимопомощь в среде смоленского духовенства, благотворительная деятельность во время народных бедствий и войн, участие священнослужителей в борьбе за трезвость, просветительская работа Церкви, до сих пор остаются недостаточно изученными. Поэтому данные сюжеты необходимо детально разрабатывать и выводить изучаемую проблему на качественно иной уровень научного осмысления.

Источниковая база исследования

В процессе работы использовался комплекс опубликованных документов и неопубликованных материалов, которые можно подразделить на несколько групп.

Первую группу составляют источники нормативно-правового характера, постановления и указы государственной власти, законы, опубликованные в трех изданиях собрания законов Российской империи. По ним можно проследить, как и в каком направлении действовало самодержавие в отношении Церкви на протяжении длительного отрезка времени, а также судить о том, насколько эффективны были эти усилия. Законодательство дает возможность с уверенностью говорить об особенностях конфессиональной политики государства в Центральном регионе империи, напрямую касавшихся Русской Православной Церкви.

Кроме «Полного собрания законов Российской империи», в данном исследовании были использованы опубликованные законодательные акты, регламентирующие деятельность Церкви в социальной и просветительской областях, содержащиеся в указах и определениях Святейшего Синода. О положении Православной Российской Церкви в рассматриваемый период свидетельствуют Всеподданнейшие отчеты Обер-прокурора Святейшего Синода.

Большую пользу для исследования истории Русской Православной Церкви представили выходившие в XIX – начале ХХ вв. различные издания документов, позволяющие соотносить деятельность духовенства с указами Синода, Уставом духовных консисторий, Сводами гражданских и военных постановлений.

Вторую группу источников составляют делопроизводственные материалы, содержащиеся в фондах центральных и региональных архивов и имеющие первостепенное значение для раскрытия темы исследования. Большой массив делопроизводственных материалов содержится в фондах центральных и региональных архивов. Это документы, отложившиеся в Российском государственном историческом архиве (РГИА), Государственном архиве Смоленской области (ГАСО), Государственном архиве Вологодской области (ГАВО), архиве Мемориального дома-музея им. Н.М. Пржевальского (п. Пржевальское Смоленской области). В основу исследования были положены материалы 194 дел 22 фондов 4 архивов.

В диссертационном исследовании были использованы архивные материалы Российского государственного исторического архива: Ф. 797 («Канцелярия обер-прокурора Святейшего Синода»). Материалы указанного фонда содержат обширные материалы нормативного (указы, распоряжения, постановления), административного (служебная переписка) характера.

Наибольшую ценность в ходе работы над проблемой составили материалы Государственного архива Смоленской области. Обилие отчетной документации, деловой переписки, делопроизводственных материалов, хранящихся в фондах данного архива, позволило всесторонне рассмотреть специфику социально-культурной деятельности Русской Православной Церкви на Смоленщине. Были использованы следующие фонды архива: «Канцелярия Смоленского губернатора» (Ф.1), «Канцелярия епископа Смоленского и Дорогобужского» (Ф. 47); «Смоленская архиерейская домовая контора» (Ф. 790), «Смоленское епархиальное попечительство о бедных духовного звания» (Ф. 605), «Смоленское губернское присутствие по обеспечению православного духовенства» (Ф. 491), «Смоленское Авраамиевское братство» (Ф. 1106), «Смоленское общество хоругвеносцев» (Ф. 1130), «Смоленская духовная семинария» (Ф. 490), «Смоленское женское епархиальное училище» (Ф. 51), «Дорогобужское духовное правление» (Ф. 786), «Смоленский Успенский кафедральный собор» (Ф. 219), «Смоленский губернский Попечительный о тюрьмах комитет» (Ф. 586), «Иван Иванович Орловский» (Ф. 391), «Смоленская ученая архивная комиссия» (Ф. 52), «Рославльское уездное отделение смоленского епархиального училищного совета» (Ф. 1266), «Дорогобужское уездное отделение смоленского епархиального училищного совета» (Ф. 1322), «Смоленский Свято-Троицкий монастырь» (Ф. 1235), «Смоленское губернское правление» (Ф. 2), «Архивный отдел Смолоблисполкома» (Ф. Р-1544), «Пенские» (Ф. 107).

Необходимо подчеркнуть, что документы различных архивных фондов в основной своей массе разрознены, в источниках встречаются разночтения, описки, арифметические ошибки. Иногда можно наблюдать сознательное искажение некоторых фактов, хотя утверждать, что данное явление имело ярко выраженный систематический характер, неправомочно.

Третью группу источников составили статистические материалы, как светские, так и церковные. Данную группу источников можно подразделить на две подгруппы: статистические справочники, имеющие общецерковный характер, и материалы по статистике Смоленской губернии.

Четвертую группу источников, имеющих значение для раскрытия темы исследования, составляют материалы периодической печати, в первую очередь – церковной. Особую ценность имеют «Смоленские епархиальные ведомости» - журналы, выходившие два раза в месяц с 1865 г. по 1917 г. На страницах ведомостей публиковали официальные документы – распоряжения Святейшего Синода. О просветительской и социальной деятельности православного духовенства Смоленской епархии позволяют судить опубликованные на страницах ведомостей отчеты православных общественных организаций. Во многих отношениях «Смоленские епархиальные ведомости» являются уникальным и порой единственным источником, где можно найти сведения для раскрытия заявленной темы диссертационного исследования.

Таким образом, в исследовании были использованы различные виды исторических источников, содержащих необходимый фактический материал, позволяющих объективно рассмотреть изучаемую проблему.

Объектом исследования является Русская Православная Церковь во второй половине XIX – начале ХХ вв. как один из социальных институтов Российской империи.

Предметом исследования является социальное и просветительское служение Церкви на региональном уровне: обеспечение неимущих, патронаж оставшихся без попечения лиц, патриотическая и просветительская деятельность.

Целью изучения темы является анализ дореволюционной практики социального и просветительского векторов служения Православной Церкви, ее форм в Смоленском крае, что могло бы повлиять определению возможных перспектив развития церковной благотворительно-просветительской деятельности в XXI столетии.

выявить основные направления и организационные формы благотворительной и просветительской деятельности Церкви на провинциальном уровне в обозначенный период;

раскрыть роль духовного ведомства в формировании системы общественного призрения как организатора сословной взаимопомощи на примере смоленского духовенства;

определить вклад священнослужителей в борьбу за трезвость и проанализировать полученный результат;

исследовать содержание и механизм деятельности Церкви по оказанию помощи пострадавшим в годы народных бедствий и войн;

изучить вклад представителей духовного сословия в описание и изучение истории Смоленской епархии;

рассмотреть и оценить мероприятия Русской Православной Церкви, направленные на развитие народного образования;

исследовать вклад в просветительскую деятельность православных организаций (братств, обществ);

сформулировать по итогам исследования научно-практические рекомендации, направленные на использование исторического опыта социальной и просветительской деятельности в современных условиях и представить перспективы развития православного социального служения.

Методологической базой диссертации служат комплексный подход, общенаучный диалектический метод изучения и анализа общественных явлений, включающий принципы объективности, историзма и системности. Ретроспективный метод позволяет выявить особенности социальной активности Церкви на разных этапах ее истории. Критическая интерпретация фактографии предполагает непредвзятый подход к анализу изучаемых проблем, вынесение суждений, опирающихся на процесс осмысления совокупности фактов. В исследовании на основе комплексного подхода изучались различные формы и методы организации социально-просветительской деятельности Церкви. Работа провинциального духовенства в указанных направлениях с ее достижениями, трудностями и недостатками рассматривалась на фоне развития всего российского общества.

Примененный для анализа темы диссертации историко-эволюционный подход позволяет использовать включение изучаемой проблемы в общий поток исследований социально-экономического развития Российской империи.

Кроме того, в работе использован статистический метод обработки информации. С их помощью проанализированы количественные показатели объема оказываемой Церковью помощи. Исследование проведено в проблемном и историко-описательном ключе.

Научная новизна и теоретическое значение исследования заключается в комплексном изучении социально-просветительской деятельности Русской Православной Церкви на периферии на примере Смоленской епархии в заявленных временных рамках. До настоящего времени подробного исследования с использованием обобщения комплекса вопросов, связанных с организацией Церковью социальной и просветительской диаконии на Смоленщине, не проводилось. Использование и введение в научный оборот источников, в первую очередь из региональных архивов, позволило исследовать неразработанные ранее, в силу идеологических преград, аспекты темы, связанные со структурно-функциональными характеристиками благотворительной и просветительской деятельности Православия. Новизна данного исследования заключается еще и в том, что в нем впервые поднимаются такие проблемы, как социальное обеспечение духовенства, участие Православной Церкви в оказании материальной помощи нуждающимся, социально-нравственная работа священников в борьбе за трезвость. Помимо вышеперечисленных вопросов, в данном исследовании большое внимание уделяется развитию духовного образования на Смоленщине, рассмотрен вклад духовенства в работу по описанию истории края.

Практическая значимость исследования состоит в том, что его основные положения и выводы дадут возможность полнее представить процесс развития социально-просветительской деятельности Русской Православной Церкви в российской провинции на примере отдельной губернии. Исследование может содействовать восстановлению Церковью всей полноты своего социального служения на данном этапе. Выявленные в ходе работы материалы могут быть использованы для написания учебников, учебных пособий, спецкурсов по вопросам истории и благотворительности Церкви, отечественной социальной работы, государственно-конфессиональных отношений. Результаты диссертационного исследования могут способствовать последующим аналогичным научным изысканиям по проблеме социальной деятельности Православной Церкви на региональном уровне.

Апробация и внедрение результатов исследования.

Основные положения и выводы исследования отражены в опубликованных монографиях, статьях и тезисах, апробированы на научных конференциях, в частности: на XVIII Международной конференции «Человек в экстремальных условиях: историко-психологические исследования» (Санкт-Петербург, 2005), ежегодных Авраамиевских чтениях (2003-2009, Смоленск), Третьих всероссийских краеведческих чтениях (Москва-Коломна, 2009). В 2005 г. за высокие достижения в конкурсе работ на соискание Макариевской премии автор настоящего диссертационного исследования был удостоен Благодарности Комитета и Фонда по премиям памяти митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова). Автор - член Союза краеведов России (с 2005 г.), член Союза писателей России (с 2007 г.), главный редактор Смоленского областного краеведческого альманаха «Ростиславль».

Структура работы . Диссертация состоит из введения, раскрывающего основные квалификационные положения работы, двух глав, заключения, списка использованных источников и литературы, приложений.

Милосердно-благотворительное служение

Благотворительная деятельность изначально присуща Русской Православной Церкви. Она определяется ее призванием к социальному служению и действенной любовью к каждому человеку. Милосердие представляет собой одну из важнейших добродетелей, исполняемую христианином посредством милостыни, как телесной, так и духовной. Священное Писание наполнено призывами заботиться о неимущих и помогать убогим. Верующий человек, исполняя тот или иной акт благотворительности, подпадал под положение Ветхого Завета, утверждающее, что «Благотворящий бедному дает взаймы Господу» . Новый Завет, являющийся основным сводом нравственных норм христианина, подчеркивает: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»". Кроме того, идеи милосердия и любви к ближнему детально отражены в трудах не только вселенских учителей Церкви, таких как Василий Великий, Иоанн Златоуст, но и отечественных подвижников благочестия, в особенности в книгах протоиерея Иоанна Кронштадтского, который сам деятельно участвовал в милосердно-благотворительной работе Церкви3.

Одной из форм благотворительности духовенства являлось призрение обездоленных, сирот и инвалидов. Для этого при церквях открывались богадельни. Средства на содержание призреваемого в них контингента выделялись церковными старостами, членами причта и добровольными жертвователями. Количество приходских богаделен в Смоленской епархии в 1850-е годы было невелико. Из уездных городов, кроме Смоленска, богадельни действовали лишь в г. Поречье при Соборной, Пятницкой, Духовской и Успенской церквях. В 1854 г. количество призреваемых в них составляло 9 человек, к 1855 г. увеличилось до 144. Необходимо подчеркнуть, что в статьях расхода приходских сумм не имелось строки, адресованной специально для нужд призреваемых. Одеждой и пищей они обеспечивались благодаря добровольной милостыни прихожан. Поэтому и количество бедняков в приходских богадельнях невелико - от 3 при соборе и Успенской церкви, до 1 при Духовской. Всего в пяти из двенадцати уездов губернии имелось 10 богаделен6 (см. таблицу №1).

Из-за небольшого количества приходских богаделен духовенство епархии исполняло пастырские обязанности и оказывало помощь больным в государственных больницах. Так, на протяжении ряда лет в г. Белом местную больницу опекал священник Троицкого собора В.М. Цветков. В 1855 г., во время народного ополчения, когда через город проходила дружина Ярославской губернии, из-за скопления людей вспыхнула эпидемия сыпного тифа. Священник Цветков, рискуя собственным здоровьем, помогал медицинскому персоналу ухаживать за больными. За это по ходатайству уездного Предводителя Дворянства он был возведен в сан протоиерея. Награждения священнослужителей за службу при больницах были и в последующие годы. В 1881 г. за долголетнюю службу при ельнинской земской больнице саном протоиерея был награжден священник Воскресенской церкви И. Макаревский. Решение о награждении было принято постановлением членов Ельнинского Уездного Земского собрания 6 октября 1881 г. С ходатайствами на имя епископа и губернатора вышел председатель управы. Прошение не осталось не удовлетворенным. Духовная консистория представила кандидатуру Макаревского в Святейший Синод на вопрос о возведении в сан протоиерея. После разрешения формальностей в январе 1882 г. священник получил заслуженную награду8.

В 1878 г. государство обратило внимание на проблемы нищенства. Действенной мерой борьбы с этим явлением власти считали призрение нищих городскими и сельскими обществами на местном уровне. Департамент исполнительной полиции Министерства Внутренних Дел направил циркулярное письмо смоленскому губернатору с предписанием предоставить подробные сведения о численности нищих, распределении их по губернии, о мерах к предупреждению и прекращению нищенства, о деле призрения нуждающихся. К циркуляру прилагался «Перечень вопросов о сведениях, необходимых при обсуждении состоящей при МВД Комиссией вопроса о призрении нищих». Государство интересовали данные обо всех обществах и учреждениях, занимавшихся призрением бедных. Один из пунктов вопросника выделен для информации о благотворительности лиц духовного ведомства.

Вскоре на имя губернатора от уездных исправников стали поступать ответы на поставленные вопросы. Из анализа документов следует, что количество приходских богаделен по сравнению с 1850-ми годами значительно не увеличилось. Но, тем не менее, положительная динамика очевидна. Так, появились богадельни в уездных городах. По количественному составу они распределялись: В Поречье - 4, в Белом - 4, в Гжатске - 1, в Красном - І10. В уездах же количество богаделен постоянно менялось. Они то открывались, то прекращали свою деятельность. Это связано с тем, что специальных церковных отчислений на богадельни по-прежнему не существовало. Призреваемые бедняки обеспечивались одеждой и пищей благодаря подаяниям прихожан. Лишь в г. Гжатске для нужд призреваемых выделялись деньги, но они были не собственно храмовыми, а процентами от капитала, внесенного в церковную кассу землевладелицей Олонкиной.

Изучение и описание истории епархии представителями духовного сословия

Интерес к народной жизни нашел отражение и в исторической науке. Многие историки второй половины XIX в. изучали традиционную культуру, стремились выяснить значение простого народа в истории русской государственности. Влиянием идей народничества объясняется обращение к занятиям местной историей и этнографией представителей провинциальной интеллигенции. Увлечение историческим краеведением во второй половине XIX - начале XX столетия было связано с переоценкой значения истории отдельных областей в истории и признанием ее важности. Теория, получившая название «областничество», была сформулирована преподавателем Казанского университета А.П. Щаповым. Она состояла в том, что местная история провозглашалась не просто предметом, достойным изучения, а предметом важнейшим в русской истории2.

Историки, испытавшие влияние этой идеи, были и в Смоленске. В ряду ученых, сосредоточивших свое внимание на изучении краеведения

Смоленщины, достойное место занимают представители духовного сословия. В создании провинциальных естественноисторических музеев, архивных комиссий, выпуске краеведческих сборников, популяризации знаний по истории края включились представители церковной интеллигенции. В основном это священники или выходцы из семей священнослужителей. Объем настоящего диссертационного исследования не позволяет рассмотреть подробно всю эту многоаспектную деятельность Церкви, поэтому автором выделены наиболее значимые тематически и плодотворные направления.

Во второй половине XIX столетия по распоряжению Святейшего Синода начался сбор сведений по истории епархий Русской Православной Церкви. В 1850 г. для составления полного курса истории Церкви Синод предписал епархиальным архиереям составить по предложенной программе историческое и статистическое описание возглавляемых ими епархий. Для этого преосвященные должны были использовать подлинные акты, хранившиеся в местных архивах, библиотеках и епархиальных ведомствах.

По ряду причин (например, первоочередная необходимость описания епархий на местах, медленное поступление материалов) в 1857 г. Синод предложил архиереям по - возможности издать описания самостоятельно, за свой счет4. Появились труды, раскрывающие историю Церкви на епархиальных уровнях. Первым из них стало исследование А.П. Крылова «Историко-статистический обзор Ростовско-Ярославской епархии»5. Это издание положило начало подобным на территории империи.

Основные труды по истории Православия на Смоленщине принадлежат перу выходцев из семей священнослужителей. Одной из первых книг, посвященных истории Церкви в провинции, стало исследование Н.В. Трофимовского «Историко-статистическое описание Смоленской епархии», увидевшее свет в 1864 г. Н.В. Трофимовский родился в 1812 г. в семье священника Харьковской губернии. С 1829 по 1835 гг. обучался в Харьковской духовной семинарии. В октябре 1859 г. был назначен на должность профессора Смоленской духовной семинарии. С 1869 г. исполнял должность смотрителя

Рославльского духовного училища, в 1873 г. переведен в Вяземское духовное училище на ту же должность. После отставки Н.В. Трофимовский проживал в г. Вязьме Смоленской губернии, где и умер в 1887 г.6

Работа Н.В. Трофимовского над книгой по времени совпала со службой в семинарии, что позволило ему использовать материалы архивов Смоленской духовной консистории, канцелярии епископа Смоленского и Дорогобужского, смоленских церквей и монастырей. Автор добросовестно изучил историческую литературу того времени, что подтверждают многочисленные ссылки на древнерусские летописи и труды известных историков - Н.М. Карамзина, СМ. Соловьева, Н.А. Мурзакевича, П.Е. Никитина. В исследовании широко использованы данные губернского правления и статистического комитета.

Книга Н.В. Трофимовского состоит из двух частей. Первая содержит общие статистические сведения (границы, народонаселение, духовенство, учебные заведения духовного ведомства), вторая посвящена описанию уездов, монастырей и храмов. Большое внимание Трофимовский уделил истории почитания чтимых икон, находившихся во многих церквях епархии, рассказал о святых родниках, об обычаях и духовных традициях смолян.

Н.В. Трофимовский описал 79 церквей из 595 имевшихся на тот момент в епархии (см. таблицу №1) . Книга Трофимовского содержит исторические сведения об 11 действующих и о 6-ти упраздненных монастырях Смоленщины.

Повествуя об иконах, почитавшихся в Смоленской епархии, Н.В. Трофимовский рассказал об 1 иконе Спасителя, 24 образах Богородицы и 6 святых. Не осталась в стороне от внимательного исследователя и уникальная церковная утварь, хранившаяся в храмах Смоленской земли.

Необходимо подчеркнуть, что исследование Трофимовского является не только путеводителем по святыням Смоленщины, но и является первым опытом обобщения и систематизации истории края представителем духовного сословия в рассматриваемый период.

Следующую попытку составить историческое описание приходов епархии предпринял священник А.В. Санковский. Он был протоиереем кафедрального собора, долгое время являлся членом духовной консистории, преподавал Закон Божий в учебных заведениях г. Смоленска, в 1908 г. вступил в Смоленскую ученую архивную комиссию10.

Реализация просветительских задач в сфере народного просвещения

Смоленская епархия приняла деятельное участие в развитии начального народного образования в губернии. Сеть начальных церковных школ и приходских училищ стала развиваться в первой половине XIX в. Для поднятия духовно-нравственного образования среди сельского населения в 1844 г. при церквях епархии было введено «катехизическое ученье». К 1852 г. оно производилось при 82 храмах. Кроме того, были сельские училища при двух монастырях (Колочском и Болдинском) .

На первых порах учебные заведения духовного ведомства открывали и обучали в них детей приходские священники и диаконы, монашествующие, позднее - выпускники семинарии и духовных училищ, не имеющие сана. Нередко сельские священнослужители жертвовали на организацию и содержание школ личные сбережения, сами приобретали учебные пособия и, за неимением специальных помещений, размещали школы в своих домах. Настоятель Троицкой церкви с. Мушковичи Духовщинского уезда Нил Медведков открыл в своем доме частную школу и более сорока лет содержал ее, одновременно являясь законоучителем и преподавателем. Впоследствии Медведков на личные средства выстроил для нее отдельное здание. Настоятель храма села Пречистого того же уезда Иоанн Медведков, имея необходимую педагогическую подготовку и опыт преподавания, организовал в своем доме частную школу. Все свободное время отец Иоанн отдавал учебному делу. «Если нужно было его видеть, то иди в школу, там, наверное, найдешь его», - говорили прихожане ". Подобные учебные заведения были и в других уездах Смоленщины \ В 1855 г. в епархии насчитывалась 31 школа при церквях и 16 в домах священнослужителей, в которых обучались 702 мальчика и 45 девочек81.

Церковные школы имели одноклассные программы обучения, утверждаемые Святейшим Синодом, с продолжительностью курса в два года, и двухклассные с четырехгодичным сроком обучения. Основное внимание уделялось преподаванию Закона Божьего, церковного пения и церковнославянского языка. В учебно-воспитательной работе имелись недостатки. Так, в одном из отчетов того периода по Духовщинскому уезду написано: «Успехи учеников по Закону Божьему, русскому языку и чистописанию удовлетворительны, а в церковно-славянской грамоте и счислению - слабы. Положенные по программе молитвы знают твердо, а перевести их на русский язык и передать их смысл большинство мальчиков не умеют. В диктанте допускают грубые ошибки. Задачи по счислению решают слабо. Особенно успешно преподается церковное пение» . Отрицательные явления, замеченные в Духовщинском уезде, наблюдались во многих школах губернии. Их причиной являлась не заинтересованность учителей в работе из-за низкой заработной платы и неудовлетворительных условий труда. Присутствовало нежелание духовенства содействовать в тот период становлению начального образования.

Это связано с богослужебной нагрузкой, отчетностью перед консисторией и ведением документов церковного делопроизводства, а также преподавание в земских школах и учебных заведениях Министерства народного просвещения. Кроме того, священнослужители в любую погоду исполняли долг душепопечительства прихожан. Много времени отнимали труды по самообеспечению - занятия сельским хозяйством. Ко всему этому добавилось новое бремя - создание и содержание школ, учительство в них, зачастую бесплатное. Первоначально учебные заведения духовного ведомства, не имея постоянного и определенного денежного источника, существовали и развивались случайно. Если епископскую кафедру занимал архиерей, интересующийся школьным делом, появлялся священник, любящий школу - они открывались. В противном случае и уже имеющиеся прекращали свое существование. Так, в 1862 г. в Смоленской епархии числилось около 800 школ духовного ведомства, в которых обучалось до 13185 человек. По указанным выше причинам, а также с увеличением земских учебных заведений и оттоком учащихся в них, через пять лет число школ упало до 113, а к 1880 г. этот показатель дошел до 63 с 810 учащимися. В 1881-1882 уч. году количество школ распределялось следующим образом. Общее число составляло 26. Из них духовенство содержало 9, количество школ, содержавшихся духовенством с участием приходских попечительств, составляло 12, духовенство совместно с родителями содержало 5. В них обучалось 358 мальчиков и 42 девочки87.

С начала реализации реформы начального образования в 1884 г., инициированной обер-прокурором Синода К.П. Победоносцевым, сеть церковно-приходских школ в Смоленской епархии развивалась в русле общероссийских темпов. В 1884 г. число учащихся в начальных школах духовного ведомства было 600 человек. Но с начала следующего учебного года началось быстрое увеличение числа учащихся в этих школах. Так, в начале 1886 г. подобных учебных заведений было 66, а к концу учебного года их количество возросло до 81. Школ грамоты к началу года было 204, к концу года их количество достигло 270. Всего в 351 учебном заведении духовного ведомства к концу учебного года было 5687 учеников. Увеличение школ духовного ведомства продолжалось и в следующие годы.